सभोपदेशक के मनन को समाप्त करते हुए

 सभोपदेशक के मनन को समाप्त करते हुए

परमेश्वर को परमेश्वर मानना और आज को निष्ठा से जीना

जब हम सभोपदेशक को पढ़ना शुरू करते हैं, तो सबसे पहले “व्यर्थ ही व्यर्थ” की बात मन में रहती है। इसलिए यह पुस्तक कभी-कभी निराशा या जीवन की नश्वरता की पुस्तक जैसी लग सकती है।

लेकिन जब हम पूरी पुस्तक को अन्त तक मनन करते हैं, तो समझ में आता है कि सभोपदेशक यह नहीं कहता कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है।

वह हमें यह दिखाता है कि जब मनुष्य परमेश्वर के बिना जीवन को अपने हाथ में पकड़कर नियंत्रित करना चाहता है, तब वह व्यर्थता का अनुभव करता है।

हम सोचते हैं कि यदि हमारे पास अधिक धन होगा, तो हम सुरक्षित होंगे। यदि हम अधिक जानेंगे, तो सब कुछ समझ सकेंगे। यदि हमारे पास अधिक शक्ति होगी, तो हम अपनी इच्छा के अनुसार परिणाम बना सकेंगे।

हम यह भी सोचते हैं कि यदि हमारे पास ऊँचा पद होगा, तो हम जीवन को अपनी इच्छा के अनुसार चला सकेंगे।

लेकिन सभोपदेशक बार-बार हमें याद दिलाता है:

तेज दौड़ने वाला हमेशा नहीं जीतता। वीर हमेशा युद्ध नहीं जीतता।

बुद्धिमान व्यक्ति हमेशा सम्मान नहीं पाता। बहुत धन होने पर भी हर व्यक्ति उसका आनन्द नहीं ले पाता।

और भविष्य की कितनी भी तैयारी कर लें, हम कल को पूरी तरह नियंत्रित नहीं कर सकते।

इसलिए सभोपदेशक जीवन को नहीं तोड़ता; वह इस भ्रम को तोड़ता है कि मनुष्य जीवन को पूरी तरह नियंत्रित कर सकता है।

जीवन व्यर्थ नहीं है; व्यर्थ वह प्रयास है जिसमें मनुष्य परमेश्वर के बिना जीवन को पकड़कर पूरा करना चाहता है।

सभोपदेशक बार-बार मनुष्य की सीमा दिखाता है।

हम भविष्य को पूरी तरह नहीं जानते। हम परमेश्वर के सभी कामों को समझ नहीं सकते।

हम यह भी नहीं जानते कि हमारी मेहनत का परिणाम क्या होगा। कब अवसर आएगा और कब कठिनाई आएगी, यह भी हम नहीं जानते।

यहाँ तक कि हम यह भी नहीं जानते कि हमारा जीवन कब समाप्त होगा।

लेकिन सभोपदेशक में मनुष्य की सीमा का अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य कुछ कर ही नहीं सकता।

हमारे पास जिम्मेदारी है।

हमें बीज बोना है। काम करना है। बुद्धि का उपयोग करना है। लोगों से प्रेम करना है। बाँटना है।

आज हमारे हाथ में जो काम दिया गया है, उसे पूरी निष्ठा से करना है।

इसलिए अपनी सीमा को जानना निष्क्रिय होना नहीं है। इसका अर्थ है यह पहचानना कि मुझे क्या करना है और क्या परमेश्वर के हाथ में छोड़ना है।

जो अपनी सीमा जानता है, वह अपनी क्षमता नहीं छोड़ता। जो उसे सौंपा गया है उसमें पूरी मेहनत करता है, और जो उसके हाथ में नहीं है उसे परमेश्वर को सौंप देता है।

सभोपदेशक के मनन में हमने बार-बार यही बुद्धि देखी।

मैं पूरी मेहनत कर सकता हूँ। लेकिन परिणाम माँगना मेरा अधिकार नहीं है।

मैं तैयारी कर सकता हूँ। लेकिन भविष्य को नियंत्रित नहीं कर सकता।

मैं बीज बो सकता हूँ। लेकिन फल पैदा करना मेरे हाथ में नहीं है।

मैं किसी से प्रेम कर सकता हूँ। लेकिन उसका जीवन उसके स्थान पर जी नहीं सकता।

इसलिए बुद्धि यह स्वीकार करती है:

मेरी जिम्मेदारी निष्ठा है, परिणाम परमेश्वर के हाथ में है।

सभोपदेशक हमें यह भी बार-बार सिखाता है कि परमेश्वर ने जो जीवन दिया है उसका आनन्द लेना चाहिए।

खाना और पीना आनन्द से करना चाहिए। अपने परिश्रम में आनन्द लेना चाहिए।

उजियाले का आनन्द लेना चाहिए। अपनी जवानी में आनन्द करना चाहिए।

यह बहुत महत्वपूर्ण है।

सभोपदेशक हमें संसार से भागने के लिए नहीं कहता।

वह हमें सिखाता है कि परमेश्वर द्वारा दिया गया आज का दिन एक वरदान के रूप में ग्रहण करें।

समस्या यह नहीं है कि हमारे पास क्या है। असली प्रश्न यह है कि हम उसे किससे मिला हुआ मानते हैं और किस उद्देश्य से उपयोग करते हैं।

धन हमें सुरक्षा और इच्छा का देवता बना सकता है, या परमेश्वर की दी हुई जिम्मेदारी और सेवा का साधन बन सकता है।

अधिकार हमें ऊँचा करने का साधन बन सकता है, या लोगों को उठाने और परमेश्वर को प्रकट करने की जिम्मेदारी बन सकता है।

ज्ञान दूसरों को आँकने का साधन बन सकता है, या उन्हें बेहतर रीति से सेवा करने की बुद्धि बन सकता है।

इसलिए हमने यह सीखा:

संपत्ति की समस्या मात्रा की नहीं, दिशा की समस्या है।

महत्वपूर्ण यह है कि जो मेरे पास है वह किस दिशा में जा रहा है।

क्या वह केवल मेरी ओर जा रहा है?

क्या वह मेरी इच्छा, प्रतिष्ठा और सुरक्षा के लिए ही उपयोग हो रहा है?

या वह परमेश्वर की ओर, और उन लोगों तथा जिम्मेदारियों की ओर जा रहा है जिन्हें परमेश्वर ने मुझे सौंपा है?

सभोपदेशक में बुद्धि का अर्थ केवल अधिक ज्ञान नहीं था।

बुद्धि यह जानना भी था कि कब बोलना है और कब चुप रहना है।

भावना उठे तो तुरन्त प्रतिक्रिया न करना भी बुद्धि थी।

थोथे कुल्हाड़े से और अधिक बल लगाने के बजाय रुककर उसकी धार पैनी करना भी बुद्धि थी।

अधिकार मिलने पर अपने आपको ऊँचा न करके परमेश्वर के सामने नम्र होना भी बुद्धि थी।

छोटी मूर्खता को हल्का न समझना भी बुद्धि थी।

क्योंकि एक छोटी बुद्धिमानी पूरे नगर को बचा सकती है, और एक व्यक्ति का पाप बहुत-सी भलाई को नष्ट कर सकता है।

इसलिए बुद्धिमान जीवन केवल बड़ी बातों से शुरू नहीं होता।

वह आज के एक शब्द से शुरू होता है।

एक छोटे वादे को निभाने से शुरू होता है।

क्रोध में उत्तर देने से पहले रुकने से शुरू होता है।

जिस काम को करना चाहिए उसे टालने से बचने से शुरू होता है।

और जब कोई न देखे, तब भी सौंपी गई जिम्मेदारी को निष्ठा से निभाने से शुरू होता है।

बुद्धि छोटी बातों को हल्का नहीं समझती।

सभोपदेशक के अन्तिम भाग में हमने एक और महत्वपूर्ण बात सीखी।

भविष्य को न जानने का अर्थ यह नहीं कि हम कुछ न करें।

बल्कि भविष्य को न जानने के कारण हम बीज बोते हैं।

अपने हाथ की रोटी जल पर डालते हैं।

हम पूरी तरह सही परिस्थिति की प्रतीक्षा नहीं करते।

क्योंकि जो कुछ हमारे हाथ में है उसे कसकर पकड़कर भी हम अपने कल को पूरी तरह सुरक्षित नहीं कर सकते।

योकेबेद ने मूसा को सरकण्डों की टोकरी में रखकर नील नदी के किनारे रखा। उसका विश्वास तैयारी के बिना छोड़ देना नहीं था।

उसने जो तैयारी कर सकती थी, वह पूरी की। फिर जो उसके नियंत्रण से बाहर था, उसे परमेश्वर के हाथ में सौंप दिया।

विश्वास छोड़ देना नहीं, बल्कि परमेश्वर को सौंप देना है।

इसलिए सभोपदेशक हमें गैर-जिम्मेदार नहीं बनाता।

वह हमें और अधिक निष्ठावान बनाता है।

भविष्य हमारे हाथ में नहीं है, इसलिए आज को हल्का नहीं लेना है। बल्कि क्योंकि भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, इसलिए हम आज की जिम्मेदारी में और अधिक निष्ठावान रह सकते हैं।

भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, और आज की निष्ठा हमारी जिम्मेदारी है।

और अन्त में सभोपदेशक सारी बात को एक वाक्य में ले आता है:

“अपने सृजनहार को स्मरण रख।”

यही पूरी पुस्तक की अंतिम दिशा है।

यदि मुझे जानना है कि मैं कौन हूँ, तो पहले यह जानना होगा कि परमेश्वर कौन हैं।

परमेश्वर सृजनहार हैं। मैं सृष्ट किया हुआ मनुष्य हूँ।

परमेश्वर जीवन देने वाले हैं। मैं जीवन पाने वाला हूँ।

परमेश्वर भविष्य जानते हैं। मैं भविष्य नहीं जानता।

परमेश्वर परिणाम के स्वामी हैं। मैं आज की जिम्मेदारी में निष्ठावान रहने वाला हूँ।

इसलिए परमेश्वर का भय मानना केवल परमेश्वर से डरना नहीं है।

परमेश्वर को परमेश्वर के रूप में स्वीकार करना है।

और यह मानना है कि मैं परमेश्वर नहीं हूँ।

यही सभोपदेशक की बुद्धि का अन्तिम रूप है।

सभोपदेशक की शुरुआत में प्रश्न था: “क्या व्यर्थ है?”

लेकिन अन्त तक आते-आते प्रश्न बदल जाता है:

“तो फिर मुझे किसके सामने जीना चाहिए?”

उत्तर स्पष्ट है:

परमेश्वर के सामने।

लोगों की राय अन्तिम नहीं है।

यदि लोग हमें याद न रखें, तब भी परमेश्वर जानते हैं।

दरिद्र बुद्धिमान व्यक्ति का नाम भुला दिया गया, लेकिन उसके द्वारा किया गया भला काम मिट नहीं गया।

और जो बातें मनुष्यों से छिपी हुई हैं, वे भी परमेश्वर से छिपी नहीं रहतीं।

इसलिए हमारे जीवन का माप लोगों की प्रशंसा, सफलता या परिणाम नहीं है।

महत्वपूर्ण यह है कि क्या हम परमेश्वर के सामने निष्ठावान रहे।

सभोपदेशक के मनन को समाप्त करते हुए हम यह स्वीकार कर सकते हैं:

मैं सब कुछ नहीं समझ सकता।

मैं सब कुछ नियंत्रित नहीं कर सकता।

मैं जो कुछ मेरे पास है उसे हमेशा के लिए पकड़कर नहीं रख सकता।

लेकिन मैं आज परमेश्वर पर भरोसा कर सकता हूँ।

आज प्रेम कर सकता हूँ।

आज बीज बो सकता हूँ।

आज सौंपी गई जिम्मेदारी में निष्ठावान रह सकता हूँ।

आज परमेश्वर द्वारा दी गई चीजों का धन्यवाद के साथ आनन्द ले सकता हूँ।

और परिणाम, भविष्य और अपना जीवन भी परमेश्वर के हाथ में सौंप सकता हूँ।

परमेश्वर को परमेश्वर मानना, आज की सौंपी गई जिम्मेदारी में निष्ठावान रहना, और परिणाम, भविष्य और जीवन को उसके हाथ में सौंप देना—यही सभोपदेशक से सीखी हुई बुद्धि है।

और यदि पूरी पुस्तक को बहुत छोटे वाक्य में कहें, तो शायद यही होगा:

जब परमेश्वर परमेश्वर के स्थान पर होते हैं, तभी मनुष्य वास्तव में मनुष्य की तरह जी सकता है।

इसलिए सभोपदेशक की “व्यर्थता” निराशा पर समाप्त नहीं होती।

वह हमारे हाथ से सब कुछ छुड़ाकर हमें फिर से हमारे सृजनहार के सामने खड़ा करती है।

और वहीं हम आज के दिन को वरदान के रूप में ग्रहण करना, सौंपी गई जिम्मेदारी को निष्ठा से निभाना, और जीवन को आनन्द के साथ जीना सीखते हैं।