2 अक्तूबर 2026
सभोपदेशक 7:10–20
10 यह न कहना, “बीते दिन इन से क्यों उत्तम थे?” क्योंकि यह तू बुद्धिमानी से नहीं पूछता।
11 बुद्धि मीरास के साथ अच्छी होती है, वरन जीवित रहनेवालों के लिये लाभकारी है।
12 क्योंकि बुद्धि की आड़ रुपये की आड़ का काम देती है; परन्तु ज्ञान की श्रेष्ठता यह है कि बुद्धि से उसके रखनेवालों के प्राण की रक्षा होती है।
13 परमेश्वर के काम पर दृष्टि कर; जिस वस्तु को उसने टेढ़ा किया हो उसे कौन सीधा कर सकता है?
14 सुख के दिन सुख मान, और दु:ख के दिन सोच; क्योंकि परमेश्वर ने दोनों को एक ही संग रखा है, जिससे मनुष्य अपने बाद होनेवाली किसी बात को न समझ सके।
15 अपने व्यर्थ जीवन में मैं ने यह सब कुछ देखा है; कोई धर्मी अपने धर्म का काम करते हुए नष्ट हो जाता है, और दुष्ट बुराई करते हुए दीर्घायु होता है।
16 अपने को बहुत धर्मी न बना, और न अपने को अधिक बुद्धिमान बना; तू क्यों अपने ही नाश का कारण हो?
17 अत्यन्त दुष्ट भी न बन, और न मूर्ख हो; तू क्यों अपने समय से पहले मरे?
18 यह अच्छा है कि तू इस बात को पकड़े रहे; और उस बात पर से भी हाथ न उठाए; क्योंकि जो परमेश्वर का भय मानता है वह इन सब कठिनाइयों से पार हो जाएगा।
19 बुद्धि ही से नगर के दस हाकिमों की अपेक्षा बुद्धिमान को अधिक सामर्थ प्राप्त होती है।
20 नि:सन्देह पृथ्वी पर कोई ऐसा धर्मी मनुष्य नहीं जो भलाई ही करे और जिस से पाप न हुआ हो।
मनन — सच्ची बुद्धि हमें लोगों का न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि परमेश्वर को अपने जीवन में प्रकट करने के लिए दी गई है।
सभोपदेशक 7:10–20 हमें बुद्धि का महत्व भी दिखाता है और उसकी सीमा भी। बुद्धि जीवन के लिए अच्छी है। वह हमें गलत निर्णयों से बचाती है, जीवन को समझने में सहायता करती है और कठिन परिस्थिति में भी सही रास्ता पहचानने में मदद करती है। 12 पद कहता है कि बुद्धि मनुष्य की रक्षा करती है।
लेकिन इस वचन का बड़ा प्रश्न यह है कि परमेश्वर ने हमें बुद्धि क्यों दी है?
क्या इसलिए कि हम दूसरों की गलतियाँ पकड़ें?
क्या इसलिए कि हम अपने आपको उनसे अधिक समझदार और धर्मी समझें?
क्या इसलिए कि हम हर बात का फैसला अपने हाथ में ले लें?
नहीं।
बुद्धि का मूल उद्देश्य परमेश्वर को परमेश्वर के रूप में स्वीकार करना है।
क्योंकि सच्ची बुद्धि परमेश्वर से आती है। यदि बुद्धि परमेश्वर से आती है, तो उसका परिणाम यह होना चाहिए कि हम और अधिक परमेश्वर का भय मानें, उसकी इच्छा को पहचानें और अपने जीवन में उसके स्वभाव को प्रकट करें।
13 पद कहता है:
“परमेश्वर के काम पर दृष्टि कर; जिस वस्तु को उसने टेढ़ा किया हो उसे कौन सीधा कर सकता है?”
यह वचन हमें हमारी सीमा याद दिलाता है।
मनुष्य बहुत कुछ कर सकता है। हम सोच सकते हैं, योजना बना सकते हैं, सुधार कर सकते हैं और जिम्मेदारी उठा सकते हैं। लेकिन हम सब कुछ नहीं बदल सकते।
कुछ परिस्थितियाँ ऐसी होती हैं जिन्हें हम अपनी शक्ति से सीधा नहीं कर सकते।
कुछ परिणाम हमारे हाथ में नहीं होते।
कुछ लोग हमारी इच्छा के अनुसार नहीं बदलते।
भविष्य भी हमारे नियंत्रण में नहीं है।
इसलिए सच्ची बुद्धि केवल यह नहीं बताती कि हमें क्या करना है। सच्ची बुद्धि यह भी बताती है कि कहाँ हमारी जिम्मेदारी समाप्त होती है और कहाँ हमें परमेश्वर पर भरोसा करना है।
बुद्धि मुझे मेरी जिम्मेदारी निभाना सिखाती है, लेकिन मुझे परमेश्वर की जगह लेने नहीं देती।
14 पद कहता है:
“सुख के दिन सुख मान, और दु:ख के दिन सोच।”
अच्छे दिन में आनन्दित रहना आसान है। लेकिन दुःख के दिन में हमारा मन तुरंत पूछता है, “यह क्यों हुआ?”
फिर भी उपदेशक कहता है कि सुख और दुःख दोनों के बीच परमेश्वर को देखो।
सुख के दिन धन्यवाद दो।
दुःख के दिन सोचो।
दोनों समय परमेश्वर को परमेश्वर मानो।
इसलिए बुद्धि का प्रश्न केवल यह नहीं है:
“मेरे साथ अच्छा हो रहा है या बुरा?”
बल्कि:
“इस परिस्थिति में परमेश्वर मेरे जीवन से कैसे प्रकट होंगे?”
15 पद हमें एक कठिन वास्तविकता दिखाता है।
कभी-कभी धर्मी व्यक्ति धर्म करते हुए नष्ट हो जाता है और दुष्ट व्यक्ति बुराई करते हुए भी दीर्घायु होता है।
जीवन हमेशा हमारी गणना के अनुसार नहीं चलता।
हम अक्सर सोचते हैं:
“मैं सही हूँ, इसलिए मेरे साथ अच्छा होना चाहिए।”
“वह गलत है, इसलिए उसके साथ बुरा होना चाहिए।”
लेकिन जब हम अपनी बुद्धि से हर व्यक्ति और हर परिस्थिति का फैसला करने लगते हैं, तब एक खतरा पैदा होता है।
हम परमेश्वर की दी हुई बुद्धि से यह जाँचने लगते हैं कि कौन सही और कौन गलत है, और धीरे-धीरे वही बुद्धि हमारे अपने धर्म को सिद्ध करने का साधन बन सकती है।
इसीलिए 16 पद कहता है:
“अपने को बहुत धर्मी न बना, और न अपने को अधिक बुद्धिमान बना।”
इसका अर्थ यह नहीं कि कम धर्मी बनो या थोड़ा पाप करो।
इसका अर्थ यह है कि अपने धर्म और अपनी बुद्धि को अंतिम न मानो।
यदि मैं हमेशा यह कहूँ:
“मैं सही हूँ।”
“मैं अधिक समझदार हूँ।”
“मेरा निर्णय सही है।”
“दूसरा गलत है।”
तो बुद्धि परमेश्वर को प्रकट करने के बजाय मेरे अहंकार को प्रकट कर सकती है।
परमेश्वर ने हमें बुद्धि इसलिए नहीं दी कि हम अपने और दूसरों के सही-गलत को लेकर अपने आपको बड़ा समझें।
बुद्धि का उद्देश्य उससे कहीं बड़ा है।
परमेश्वर की दी हुई बुद्धि का मूल उद्देश्य परमेश्वर का भय मानना, परमेश्वर को परमेश्वर स्वीकार करना, और उसकी इच्छा और उसके स्वभाव को अपने जीवन में प्रकट करना है।
यही 18 पद का केन्द्र है।
“क्योंकि जो परमेश्वर का भय मानता है वह इन सब कठिनाइयों से पार हो जाएगा।”
उपदेशक का निष्कर्ष “बीच का रास्ता अपनाओ” नहीं है।
उसका निष्कर्ष है:
परमेश्वर का भय मानो।
परमेश्वर का भय मानने वाला व्यक्ति अपनी बुद्धि को अंतिम नहीं बनाता, क्योंकि वह जानता है कि वह परमेश्वर नहीं है।
लेकिन वह जीवन को लापरवाही से भी नहीं जीता, क्योंकि वह जानता है कि वह परमेश्वर के सामने जिम्मेदार है।
इसलिए परमेश्वर का भय हमें दो गलतियों से बचाता है।
एक ओर है अपने आपको धर्मी और सही मानने का घमण्ड।
दूसरी ओर है यह सोचना कि कुछ भी सही या गलत नहीं, इसलिए जैसा चाहो वैसा जीओ।
सच्ची बुद्धि इन दोनों से बचाती है।
जो परमेश्वर का भय मानता है, वह न अपने ऊपर अत्यधिक भरोसा करता है और न जीवन को लापरवाही से जीता है।
19 पद फिर से बुद्धि की शक्ति बताता है।
“बुद्धि ही से नगर के दस हाकिमों की अपेक्षा बुद्धिमान को अधिक सामर्थ प्राप्त होती है।”
इसलिए हमें बुद्धि को छोड़ना नहीं है।
बुद्धि बहुत आवश्यक है।
लेकिन बुद्धि का उपयोग करने और बुद्धि पर अंतिम भरोसा करने में अन्तर है।
बुद्धिमान व्यक्ति अपनी बुद्धि का पूरा उपयोग करता है, लेकिन अपनी बुद्धि को परमेश्वर नहीं बनाता।
परमेश्वर ने हमें सोचने की शक्ति दी है, तो हमें सोचना चाहिए।
निर्णय लेने की जिम्मेदारी दी है, तो निर्णय लेना चाहिए।
लोगों को सिखाने की जिम्मेदारी दी है, तो सिखाना चाहिए।
लेकिन अन्त में हमें यह स्वीकार करना चाहिए:
“मेरी बुद्धि सीमित है। परमेश्वर की बुद्धि पूर्ण है।”
20 पद इस बात को और स्पष्ट करता है:
“नि:सन्देह पृथ्वी पर कोई ऐसा धर्मी मनुष्य नहीं जो भलाई ही करे और जिस से पाप न हुआ हो।”
यह वचन हमें नम्र बनाता है।
मैं सही हो सकता हूँ, लेकिन मैं पूर्ण धर्मी नहीं हूँ।
मेरा निर्णय सही हो सकता है, लेकिन मैं सब कुछ नहीं जानता।
मैं दूसरे की गलती देख सकता हूँ, लेकिन मुझमें भी कमजोरी और पाप है।
इसलिए यदि बुद्धि मुझे दूसरों की गलतियाँ अधिक दिखाए लेकिन मेरी अपनी कमजोरी न दिखाए, तो वह पूर्ण बुद्धि नहीं है।
सच्ची बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर खड़ा नहीं करती। वह मुझे परमेश्वर के सामने खड़ा करती है।
सच्ची बुद्धि लोगों का न्याय करने की बुद्धि नहीं, बल्कि परमेश्वर को अपने जीवन में प्रकट करने की बुद्धि है।
यह बात हमारे सम्बन्धों में बहुत महत्वपूर्ण है।
पति-पत्नी के बीच, माता-पिता और बच्चों के बीच, कलीसिया में, और अगुवाई में हम बार-बार यह तय करने लगते हैं कि कौन सही है।
लेकिन कभी-कभी यह प्रश्न अधिक महत्वपूर्ण है:
“मेरे इस व्यवहार से परमेश्वर का कौन-सा स्वभाव दिखाई दे रहा है?”
क्या मेरा सत्य बोलना प्रेम के साथ है?
क्या मेरा निर्णय नम्रता के साथ है?
क्या मेरी धार्मिकता में दया है?
क्या मेरी बुद्धि मुझे दूसरों की बात सुनने देती है?
परमेश्वर प्रेम हैं।
परमेश्वर सत्य हैं।
परमेश्वर धर्मी हैं।
परमेश्वर दयालु हैं।
परमेश्वर धीरजवन्त हैं।
यदि बुद्धि परमेश्वर से आती है, तो हमारी बुद्धि में भी उसके स्वभाव की सुगन्ध दिखाई देनी चाहिए।
जितनी हमारी बुद्धि बढ़े, उतना ही हमारा प्रश्न “कौन सही है?” से बदलकर “परमेश्वर मेरे जीवन से कैसे प्रकट हों?” बनना चाहिए।
यही परमेश्वर का भय है।
परमेश्वर का भय केवल डरना नहीं है।
परमेश्वर का भय है परमेश्वर को परमेश्वर मानना, उसकी इच्छा को अपनी इच्छा से ऊपर रखना, और उसकी महिमा को अपने सही साबित होने से अधिक महत्वपूर्ण समझना।
इसलिए बुद्धि का सबसे ऊँचा लक्ष्य यह नहीं है कि मैं सबको बता सकूँ कि कौन सही और कौन गलत है।
बुद्धि का सबसे ऊँचा लक्ष्य है:
मेरे जीवन से परमेश्वर दिखाई दें।
अन्ततः
सभोपदेशक 7:10–20 हमें सिखाता है कि बुद्धि बहुत मूल्यवान है और जीवन की रक्षा करती है। लेकिन मनुष्य की बुद्धि सीमित है। हम हर परिस्थिति को बदल नहीं सकते, भविष्य को नियंत्रित नहीं कर सकते और अपने आपको पूर्ण धर्मी भी नहीं कह सकते।
इसलिए परमेश्वर की दी हुई बुद्धि का उद्देश्य केवल सही और गलत का निर्णय करना नहीं है। सच्ची बुद्धि हमें परमेश्वर का भय मानने, परमेश्वर को परमेश्वर स्वीकार करने और उसके स्वभाव को अपने जीवन में प्रकट करने के लिए दी गई है।
सच्ची बुद्धि लोगों को जाँचने के लिए नहीं, बल्कि परमेश्वर को अपने जीवन में प्रकट करने के लिए है।
मनन के प्रश्न
- क्या मैं परमेश्वर की दी हुई बुद्धि का उपयोग दूसरों को सही और गलत ठहराने के लिए अधिक करता हूँ, या परमेश्वर को अपने जीवन में प्रकट करने के लिए?
- जब मुझे पूरा विश्वास हो कि मैं सही हूँ, तब भी क्या मैं यह स्वीकार कर सकता हूँ कि मेरी समझ सीमित है?
- आज किसी सम्बन्ध या परिस्थिति में मैं “कौन सही है?” के बजाय “यहाँ परमेश्वर मेरे जीवन से कैसे प्रकट हों?” यह प्रश्न पूछ सकता हूँ?
प्रार्थना
हे परमेश्वर, आपने जो बुद्धि दी है उससे मैं अपने आपको बड़ा न समझूँ और दूसरों का न्याय न करता फिरूँ। मुझे याद दिलाइए कि सच्ची बुद्धि आपसे आती है और उसका उद्देश्य मुझे आपके भय में चलाना है।
मेरे विचार, शब्द, निर्णय और सम्बन्धों में आपका प्रेम, सत्य, धर्म, दया और नम्रता दिखाई दे। मुझे अपनी बात सही साबित करने से अधिक आपको अपने जीवन में प्रकट करने वाला व्यक्ति बनाइए। आमीन।
