2 सितम्बर 2026
नीतिवचन 27:10–17
10 जो तेरा और तेरे पिता का भी मित्र हो उसे न छोड़ना, और अपनी विपत्ति के दिन अपने भाई के घर न जाना। प्रेम करनेवाला पड़ोसी, दूर रहनेवाले भाई से कहीं उत्तम है।
11 हे मेरे पुत्र, बुद्धिमान होकर मेरा मन आनन्दित कर, तब मैं अपने निन्दा करनेवाले को उत्तर दे सकूँगा।
12 बुद्धिमान मनुष्य विपत्ति को आती देखकर छिप जाता है; परन्तु भोले लोग आगे बढ़े चले जाते और हानि उठाते हैं।
13 जो पराए का उत्तरदायी हो उसका कपड़ा, और जो अनजान का उत्तरदायी हो उससे बन्धक की वस्तु ले ले।
14 जो भोर को उठकर अपने पड़ोसी को ऊँचे शब्द से आशीर्वाद देता है, उसके लिये यह शाप गिना जाता है।
15 झड़ी के दिन पानी का लगातार टपकना, और झगड़ालू पत्नी दोनों एक से हैं;
16 जो उसको रोक रखे, वह वायु को भी रोक रखेगा और दाहिने हाथ से वह तेल पकड़ेगा।
17 जैसे लोहा लोहे को चमका देता है, वैसे ही मनुष्य का मुख अपने मित्र की संगति से चमकदार हो जाता है।”
मनन-अच्छा सम्बन्ध एक-दूसरे को और अधिक बुद्धिमान बनाता है
नीतिवचन 27:10–17 हमें दिखाता है कि हमें किस प्रकार के सम्बन्ध बनाने चाहिए। अच्छा सम्बन्ध केवल एक-दूसरे को पसंद करने और आराम से साथ रहने का नाम नहीं है। अच्छा सम्बन्ध वह है जिसमें हम कठिन समय में एक-दूसरे के निकट रहते हैं, एक-दूसरे की जिम्मेदारियों का सम्मान करते हैं, सामने वाले की परिस्थिति को ध्यान में रखकर बोलते हैं, और आवश्यकता पड़ने पर सत्य बोलकर एक-दूसरे को अधिक बुद्धिमान बनाते हैं।
10वाँ पद कहता है कि “प्रेम करनेवाला पड़ोसी, दूर रहनेवाले भाई से कहीं उत्तम है।” इसका अर्थ यह नहीं कि पड़ोसी परिवार से अधिक महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि संकट के समय वास्तव में हमारे पास खड़े होने वाले सम्बन्ध बहुत मूल्यवान होते हैं। अच्छे सम्बन्ध आवश्यकता पड़ने पर अचानक नहीं बनते। वे रोज़ साथ रहने, सुनने, सहायता करने और विश्वास बनाने से तैयार होते हैं। तभी संकट के दिन हम एक-दूसरे के लिए निकट व्यक्ति बन सकते हैं।
11वें पद में पिता अपने पुत्र से कहता है कि वह बुद्धिमान बने और उसके हृदय को आनन्दित करे। हमारा जीवन केवल हमारा निजी जीवन नहीं है। जब हम बुद्धिमानी से जीते हैं, तो हमें प्रेम करने वाले, हमें सिखाने वाले और हमारे साथ चलने वाले लोग भी आनन्दित होते हैं। उसी प्रकार हमारी मूर्खतापूर्ण चुनौतियाँ और निर्णय भी हमारे आसपास के लोगों को प्रभावित करते हैं। परमेश्वर ने हमें जिन सम्बन्धों में रखा है, उनमें हम एक-दूसरे के जीवन पर प्रभाव डालते हुए जीते हैं।
12वाँ पद कहता है, “बुद्धिमान मनुष्य विपत्ति को आती देखकर छिप जाता है।” बुद्धिमान व्यक्ति खतरे को देखकर भी अपनी शक्ति और अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के लिए अन्त तक वहीं खड़ा नहीं रहता। कभी-कभी वह स्वयं को नम्र करता है, चुप रहता है, पीछे हटता है और प्रतीक्षा करना जानता है।
जब हमें पूरा विश्वास होता है कि हम सही हैं, तब पीछे हटना और भी कठिन हो सकता है।
“जब मेरी गलती नहीं है तो मैं पीछे क्यों हटूँ?”
“जब गलती उसकी है तो मैं पहले चुप क्यों रहूँ?”
लेकिन कभी-कभी उस मन के भीतर न्याय से अधिक अपनी धार्मिकता को सिद्ध करने की इच्छा छिपी हो सकती है।
बुद्धिमान व्यक्ति पूछता है:
“क्या लोगों के सामने यह सिद्ध करना अधिक महत्वपूर्ण है कि मैं सही हूँ, या परमेश्वर के सामने सही खड़ा रहना?”
क्योंकि वह जानता है कि अन्तिम न्याय करने वाले परमेश्वर हैं, इसलिए आवश्यकता पड़ने पर वह अपने आपको नम्र कर सकता है।
घमण्ड कहता है, ‘मैं सही हूँ, इसलिए अन्त तक खड़ा रहूँगा।’ लेकिन बुद्धिमान परमेश्वर पर निर्भर होने के कारण आवश्यकता पड़ने पर झुकना और पीछे हटना जानती है।
13वाँ पद दूसरे के लिए बिना सोच-विचार जमानत बनने के विषय में चेतावनी देता है। किसी से प्रेम करने का अर्थ यह नहीं कि हम उसकी सारी जिम्मेदारियाँ अपने ऊपर ले लें। अच्छे सम्बन्ध में सहायता भी आवश्यक है और सीमा भी।
जब दूसरा व्यक्ति कठिनाई में हो, हम उसके साथ उसका बोझ बाँट सकते हैं। लेकिन परमेश्वर के सामने जो जिम्मेदारी उसे स्वयं उठानी चाहिए, उसका जीवन हम उसके स्थान पर नहीं जी सकते।
इसलिए हमें सम्बन्धों में पूछना चाहिए:
“क्या मैं इस व्यक्ति की सहायता कर रहा हूँ, या वह जिम्मेदारी भी अपने ऊपर ले रहा हूँ जो उसे स्वयं उठानी चाहिए?”
14वाँ पद एक बहुत विशेष चित्र दिखाता है। अपने पड़ोसी को आशीष देना अच्छी बात है। लेकिन यदि कोई बहुत सुबह ऊँचे स्वर में अपने पड़ोसी को आशीष दे, तो वही आशीष उसके लिए शाप जैसी लग सकती है। बात अच्छी है, लेकिन समय और तरीका सामने वाले का विचार नहीं करता।
हम भी कह सकते हैं, “मेरी नीयत तो अच्छी थी,” या “मैंने प्रेम से ही कहा था।” लेकिन प्रेम केवल मेरी अच्छी नीयत से पूरा नहीं होता। यदि मैं वास्तव में प्रेम करता हूँ, तो मुझे सामने वाले की परिस्थिति और उसके हृदय के बारे में भी सोचना चाहिए।
केवल यह नहीं कि क्या कहना है, बल्कि यह भी कि कब कहना है, कैसे कहना है, और क्या सामने वाला अभी उस बात को ग्रहण करने की स्थिति में है।
इसलिए प्रेम को इस प्रकार कहा जा सकता है:
प्रेम वह नहीं कि मैं जो कहना चाहता हूँ वही कह दूँ; प्रेम यह है कि सामने वाले को जो सुनना आवश्यक है, उसे ऐसे तरीके से कहूँ जिसमें उसके प्रति मेरा प्रेम सबसे स्पष्ट दिखाई दे।
लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि हमें ऐसी कोई बात नहीं कहनी चाहिए जो सामने वाले को असुविधाजनक लगे। 17वाँ पद कहता है, “जैसे लोहा लोहे को तेज करता है, वैसे ही मनुष्य अपने मित्र को तेज करता है।” अच्छे सम्बन्ध में कभी-कभी घर्षण भी होता है। हम एक-दूसरे से प्रश्न करते हैं, चुनौती देते हैं, गलती दिखाते हैं और वह देखने में सहायता करते हैं जिसे हम स्वयं नहीं देख पाते।
इसलिए प्रेम में दो बातें एक साथ आवश्यक हैं।
हम सामने वाले से प्रेम करते हैं, इसलिए बोलने के समय और तरीके का ध्यान रखते हैं।
और हम सामने वाले से प्रेम करते हैं, इसलिए आवश्यक सत्य बोलने से नहीं बचते।
15–16वें पद दिखाते हैं कि लगातार झगड़ा सम्बन्ध को कितना थका सकता है। छत से लगातार गिरती हुई पानी की बूँद बहुत छोटी हो सकती है, लेकिन यदि वह लगातार गिरती रहे तो सहना कठिन हो जाता है। सम्बन्ध भी ऐसे ही हैं। कभी-कभी एक बड़े झगड़े से अधिक रोज़-रोज़ की शिकायत, आलोचना और आक्रामक शब्द सम्बन्ध को गहराई से थका देते हैं।
हम अक्सर सामने वाले को जबरदस्ती बदलने की कोशिश करते हैं। लेकिन जैसे हवा को पकड़ा नहीं जा सकता, वैसे ही किसी मनुष्य के हृदय को बलपूर्वक पकड़कर नहीं बदला जा सकता। अच्छे सम्बन्ध के लिए जिसे सबसे पहले देखना चाहिए वह हमेशा दूसरा व्यक्ति नहीं, बल्कि मैं स्वयं हूँ।
“क्या मैं इस सम्बन्ध में शान्ति बढ़ा रहा हूँ?”
“क्या मेरे शब्द और मेरा व्यवहार सामने वाले को बना रहे हैं?”
“क्या मैं उसे बदलने की कोशिश कर रहा हूँ, या परमेश्वर के सामने स्वयं बदलने को तैयार हूँ?”
17वें पद में लोहा लोहे को तेज करने का चित्र अच्छे सम्बन्ध का उद्देश्य दिखाता है। अच्छा मित्र केवल वह नहीं जो मुझे आराम देता रहे। अच्छा मित्र वह भी है जो मुझे अधिक बुद्धिमान और परिपक्व बनने में सहायता करे।
लेकिन तेज करना और नीचा दिखाना एक बात नहीं है।
आलोचना दूसरे के मूल्य को घटाती है, लेकिन प्रेम से बोला गया सत्य उसे और अच्छा बनने में सहायता करता है। अच्छा सम्बन्ध वह नहीं जिसमें हम एक-दूसरे को घिस-घिसकर समाप्त कर दें, बल्कि वह है जिसमें हम एक-दूसरे को सँवारते हैं ताकि परमेश्वर के सामने और अधिक बुद्धिमान बन सकें।
इसलिए अच्छा सम्बन्ध वह नहीं जिसमें हम एक-दूसरे के लिए सब कुछ कर दें, और न ही वह जिसमें हम हमेशा एक-दूसरे को केवल आराम देते रहें।
हम निकट रहें, लेकिन जिम्मेदारी का सम्मान करें।
हम सामने वाले का विचार करें, लेकिन आवश्यक सत्य से न बचें।
अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के बजाय नम्र होना सीखें।
और एक-दूसरे को अधिक बुद्धिमान बनने में सहायता करें।
सत्य के बिना प्रेम दूसरे को बना नहीं सकता, और प्रेम के बिना सत्य केवल चोट छोड़ सकता है। बुद्धि सत्य को प्रेम से बोलना है।
अन्ततः…
नीतिवचन 27:10–17 निकट सम्बन्धों के मूल्य, खतरे को पहचानने की बुद्धि, जिम्मेदारी की सीमा, सामने वाले का विचार करके बोलने की आवश्यकता, लगातार झगड़े के खतरे और एक-दूसरे को बढ़ाने वाले मित्र की भूमिका सिखाता है।
बुद्धिमान व्यक्ति अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के लिए अन्त तक भिड़ा नहीं रहता, बल्कि आवश्यकता पड़ने पर स्वयं को नम्र करना जानता है। और वह प्रेम के नाम पर अपने मन की सारी बातें नहीं उण्डेलता, बल्कि सामने वाले के लिए आवश्यक सत्य को सबसे प्रेमपूर्ण तरीके से कहता है और इस प्रकार एक-दूसरे को अधिक बुद्धिमान बनाता है।
मनन के प्रश्न
- संघर्ष के समय क्या मैं परमेश्वर की इच्छा खोजता हूँ, या केवल यह सिद्ध करने का प्रयास करता हूँ कि मैं सही हूँ?
- जो बात मैं किसी से कहना चाहता हूँ, क्या वह केवल वह बात है जिसे मैं कहना चाहता हूँ, या वह वास्तव में उसके लिए आवश्यक सत्य है जिसे मैं प्रेमपूर्वक कहना चाहता हूँ?
- जो लोग मेरे निकट रहते हैं, क्या मेरे साथ सम्बन्ध के द्वारा वे अधिक बुद्धिमान और परमेश्वर पर अधिक निर्भर बनने में सहायता पा रहे हैं?
प्रार्थना
हे परमेश्वर, अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के बजाय आप पर निर्भर होकर नम्र होना और आवश्यकता पड़ने पर पीछे हटना मुझे सिखाइए।
प्रेम के नाम पर अपने मन की बातें उण्डेलने के बजाय, सामने वाले के लिए आवश्यक सत्य को सबसे प्रेमपूर्ण तरीके से कहना और ऐसे सम्बन्ध बनाना सिखाइए जो एक-दूसरे को खड़ा करें। आमीन।
