Thursday, 3 September 2026

महत्वपूर्ण यह नहीं कि मेरे पास क्या है, बल्कि यह है कि जो मेरे पास है वह किस दिशा में जा रहा है

 4 सितम्बर 2026

नीतिवचन 28:1–9

1 दुष्‍ट लोग जब कोई पीछा नहीं करता तब भी भागते हैं, परन्तु धर्मी लोग जवान सिंहों के समान निडर रहते हैं।

2 देश में पाप होने के कारण उसके हाकिम बदलते जाते हैं; परन्तु समझदार और ज्ञानी मनुष्य के द्वारा सुप्रबन्ध बहुत दिन के लिये बना रहेगा।

3 जो निर्धन पुरुष कंगालों पर अन्धेर करता है, वह ऐसी भारी वर्षा के समान है जो कुछ भोजनवस्तु नहीं छोड़ती।

4 जो लोग व्यवस्था को छोड़ देते हैं, वे दुष्‍ट की प्रशंसा करते हैं, परन्तु व्यवस्था पर चलनेवाले उन का विरोध करते हैं।

5 बुरे लोग न्याय को नहीं समझ सकते, परन्तु यहोवा को ढूँढ़नेवाले सब कुछ समझते हैं।

6 टेढ़ी चाल चलनेवाले धनी मनुष्य से, खराई से चलनेवाला निर्धन पुरुष ही उत्तम है।

7 जो व्यवस्था का पालन करता वह समझदार सुपूत होता है, परन्तु उड़ाऊ का संगी अपने पिता का मुँह काला करता है।

8 जो अपना धन ब्याज आदि बढ़ती से बढ़ाता है, वह उसके लिये बटोरता है जो कंगालों पर अनुग्रह करता है।

9 जो अपना कान व्यवस्था सुनने से मोड़ लेता है, उसकी प्रार्थना घृणित ठहरती है।

 

मनन-महत्वपूर्ण यह नहीं कि मेरे पास क्या है, बल्कि यह है कि जो मेरे पास है वह किस दिशा में जा रहा है

नीतिवचन 28:1–9 हमारे सामने दो बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न रखता है।

मुझ पर कौन रा कर रहा है?

और

मेरे पास जो शक्ति है, वह किसके लिए उपयोग हो रही है?

पहला पद कहता है कि दुष्ट बिना किसी के पीछा किए भी भागता है, लेकिन धर्मी सिंह के समान निडर रहता है। यह निडरता अपनी ताकत पर भरोसा करने से नहीं आती। यह उस व्यक्ति की निडरता है जो परमेश्वर के सामने छिपाने के लिए कुछ नहीं रखता। जब मनुष्य स्वयं के द्वारा संचालित होता है, तब वह लोगों की राय और परिस्थितियों से आसानी से हिल जाता है। लेकिन जब वह परमेश्वर के वचन के अधीन जीता है, तब वह मनुष्यों से अधिक परमेश्वर को देखकर जी सकता है।

दूसरा पद बताता है कि पाप के कारण देश में अव्यवस्था आ सकती है, लेकिन समझ और ज्ञान रखने वाले लोगों के द्वारा स्थिरता आती है। कोई समाज केवल इसलिए मजबूत नहीं होता कि वहाँ शक्तिशाली लोग अधिक हैं। जब ऐसे लोग होते हैं जो परमेश्वर की इच्छा को पहचानते हैं और अपनी शक्ति को उसी के अनुसार उपयोग करते हैं, तब समाज स्वस्थ बनता है।

तीसरा पद कहता है कि एक गरीब व्यक्ति भी अपने से अधिक गरीब व्यक्ति पर अत्याचार कर सकता है। यह बहुत महत्वपूर्ण बात है। समस्या केवल यह नहीं कि किसके पास अधिक है और किसके पास कम। कम रखने वाला व्यक्ति भी अपने से कमजोर व्यक्ति के सामने शक्तिशाली हो सकता है।

इसलिए मुख्य प्रश्न यह नहीं है:

“मेरे पास कितनी शक्ति है?”

बल्कि:

“मैं अपनी शक्ति का उपयोग किसके लिए कर रहा हूँ?”

धन भी शक्ति हो सकता है। पद, उम्र, ज्ञान, बोलने का अधिकार, अनुभव, सम्बन्ध और सामाजिक प्रभाव भी शक्ति हो सकते हैं। महत्वपूर्ण बात शक्ति की मात्रा नहीं, बल्कि उसकी दिशा है।

यदि मैं स्वयं के द्वारा संचालित हूँ, तो मेरी शक्ति आसानी से मेरी ओर मुड़ जाती है। मैं उसे अपने बचाव, अपनी प्रतिष्ठा, अपनी सफलता और अपने क्षेत्र को बढ़ाने के लिए उपयोग कर सकता हूँ।

लेकिन जब परमेश्वर मुझ पर राज्य करते हैं, तब मेरी शक्ति की दिशा बदल जाती है। तब मैं जो कुछ मेरे पास है उसे केवल अपने लिए नहीं रखता, बल्कि कमजोर को बचाने, दूसरों को जीवन देने और समुदाय को खड़ा करने के लिए उपयोग करता हूँ।

इसलिए बुद्धिमानी का जीवन इस बात पर केन्द्रित नहीं होता कि मेरे पास क्या है, बल्कि इस बात पर कि:

परमेश्वर ने जो मुझे सौंपा है, वह किस दिशा में जा रहा है।

चौथा पद कहता है कि जो परमेश्वर की व्यवस्था को छोड़ देते हैं वे बुरे लोगों की प्रशंसा करते हैं, लेकिन जो व्यवस्था को मानते हैं वे बुराई का विरोध करते हैं। जब हम परमेश्वर के वचन से दूर हो जाते हैं, तब केवल हमारे काम ही नहीं बदलते, बल्कि सही और गलत को देखने का हमारा मापदण्ड भी बदल जाता है।

यदि मैं परमेश्वर के वचन से अधिक अपने लाभ को महत्व देता हूँ, तो मैं यह पूछना शुरू कर देता हूँ:

“यह सही है या नहीं?” से पहले

“यह मेरे लिए लाभदायक है या नहीं?”

लेकिन जो परमेश्वर के वचन के अधीन है, वह अपने नुकसान में भी वही मानता है जिसे परमेश्वर सही कहते हैं।

पाँचवाँ पद कहता है कि जो यहोवा को खोजते हैं वे न्याय को समझते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वे संसार की हर बात जानते हैं। अर्थ यह है कि वे सही निर्णय को पहचानते हैं।

जो परमेश्वर को खोजता है वह स्वयं सही और गलत का अंतिम निर्णय नहीं करता। वह पूछता है:

“मैं क्या सोचता हूँ?” से अधिक
“परमेश्वर क्या सही कहते हैं?”

इसलिए जीवन का मूल प्रश्न यही है:

मुझ पर कौन रा कर रहा है?

छठा पद कहता है कि गरीबी में भी खराई से चलने वाला व्यक्ति उस धनी से अच्छा है जो टेढ़े मार्ग पर चलता है। परमेश्वर केवल यह नहीं देखते कि हमारे पास कितना है। वे यह भी देखते हैं कि हमने उसे किस मार्ग से प्राप्त किया और हम उसका उपयोग किस प्रकार कर रहे हैं।

इसलिए प्रश्न यह नहीं:

“मेरे पास कितना है?”

बल्कि:

“जो मेरे पास है वह किस मार्ग से आया, और अब वह किस दिशा में बह रहा है?”

सातवाँ पद परमेश्वर की व्यवस्था मानने वाले व्यक्ति और गलत संगति में रहने वाले व्यक्ति को एक-दूसरे के सामने रखता है। हम किन लोगों के निकट रहते हैं और किनकी बातें सुनते हैं, यह बहुत महत्वपूर्ण है। हमारे सम्बन्ध हमारे निर्णय और मूल्य को प्रभावित करते हैं।

इसलिए सम्बन्धों का चुनाव भी अन्ततः राज्य का प्रश्न है।

क्या मैं परमेश्वर का वचन सुन रहा हूँ, या अपने आसपास के लोगों की इच्छाओं और मूल्यों को?

आठवाँ पद उस व्यक्ति के बारे में चेतावनी देता है जो गरीब की कठिनाई का लाभ उठाकर अपना धन बढ़ाता है। यहाँ फिर शक्ति की दिशा दिखाई देती है।

एक व्यक्ति दूसरे की कमजोरी का उपयोग अपने लाभ के लिए करता है। लेकिन परमेश्वर चाहते हैं कि धन और शक्ति कमजोर को दबाने का साधन न बनें, बल्कि उसे बचाने और सहायता करने का माध्यम बनें।

इसलिए:

महत्वपूर्ण बात सम्पत्ति की मात्रा नहीं, बल्कि सम्पत्ति की दिशा है।

यदि मेरा धन, समय, ज्ञान, अनुभव, प्रतिभा, सम्बन्ध और प्रभाव लगातार मेरी ही ओर लौटते रहते हैं, तो वे मुझे ऊँचा उठाने की शक्ति बन सकते हैं।

लेकिन जब वे दूसरों को जीवन देने और उन्हें खड़ा करने की दिशा में बहते हैं, तब वे परमेश्वर द्वारा सौंपी गई वस्तुओं का विश्वासयोग्य उपयोग बन जाते हैं।

नौवाँ पद इस पूरे भाग का बहुत महत्वपूर्ण निष्कर्ष देता है।

यदि कोई व्यक्ति व्यवस्था सुनने से अपना कान फेर ले, तो उसकी प्रार्थना भी परमेश्वर के सामने स्वीकार योग्य नहीं रहती।

मनुष्य परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए भी परमेश्वर की बात सुनने से इनकार कर सकता है।

“हे परमेश्वर, मेरी सहायता कीजिए।”

“मुझे यह दीजिए।”

“मेरी समस्या हल कीजिए।”

हम ऐसा कह सकते हैं, लेकिन जब परमेश्वर अपने वचन के द्वारा बोलते हैं, तब हम सुनना नहीं चाहते।

तब प्रार्थना भी परमेश्वर पर निर्भरता का समय नहीं रह जाती, बल्कि अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए परमेश्वर का उपयोग करने का साधन बन सकती है।

इसलिए सच्ची निर्भरता केवल परमेश्वर से बोलने से शुरू नहीं होती।

वह परमेश्वर का वचन सुनने से शुरू होती है।

जो परमेश्वर के राज्य में जीता है वह केवल यह नहीं पूछता:

“मैं क्या चाहता हूँ?”

वह यह भी पूछता है:

“परमेश्वर क्या चाहते हैं?”

और यही प्रश्न हमारे पास की हर चीज की दिशा बदल देता है।

धन, समय, ज्ञान, अनुभव और अधिकार अब केवल “मेरा” नहीं रहता।

यह परमेश्वर द्वारा मुझे सौंपा हुआ है।

इसलिए जीवन के दो सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं:

मुझ पर कौन रा कर रहा है?

और:

जो कुछ मेरे पास है, वह अभी किसकी ओर बह रहा है?

जो परमेश्वर के राज्य में जीता है, वह अपनी शक्ति और सम्पत्ति को केवल अपने लिए नहीं रखता। वह उसे कमजोर को बचाने, दूसरों को जीवन देने और समुदाय को खड़ा करने में उपयोग करता है।

अन्ततः…

नीतिवचन 28:1–9 सिखाता है कि जो व्यक्ति परमेश्वर के वचन को सुनता और उसके राज्य के अधीन रहता है, वह खराई और न्याय के मार्ग पर चलता है। वह अपने पास की शक्ति और धन का उपयोग कमजोर लोगों को दबाने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें खड़ा करने और उनकी सहायता करने के लिए करता है।

इसके विपरीत, जब मनुष्य परमेश्वर के वचन को छोड़ देता है, तब उसके निर्णय का केन्द्र स्वयं बन जाता है। तब शक्ति और धन भी केवल अपने लाभ के साधन बन सकते हैं, और परमेश्वर का वचन न सुनने वाली प्रार्थना भी विकृत हो सकती है।

बुद्धिमान जीवन इस बात पर केन्द्रित नहीं होता कि मेरे पास कितना है, बल्कि इस बात पर कि परमेश्वर ने जो मुझे सौंपा है वह किस दिशा में जा रहा है।

मनन के प्रश्न

  1. मेरे निर्णयों और चुनावों को वास्तव में कौन चला रहा है—परमेश्वर का वचन, या मेरी इच्छा और मेरा लाभ?
  2. परमेश्वर ने जो धन, समय, ज्ञान, अनुभव और प्रभाव मुझे दिया है, क्या वह अधिकतर मेरी ओर बह रहा है, या दूसरों को जीवन देने और खड़ा करने की दिशा में?
  3. क्या मैं परमेश्वर से बहुत कुछ कहता हूँ, लेकिन जब परमेश्वर अपने वचन के द्वारा बोलते हैं तब अपने कान बन्द कर लेता हूँ?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, मेरे जीवन को मेरी इच्छा और मेरे निर्णय से नहीं, बल्कि अपने वचन से चलाइए।

जो कुछ आपने मुझे सौंपा है, उसे स्वयं को ऊँचा करने में नहीं, बल्कि कमजोर को सहारा देने और दूसरों को खड़ा करने में उपयोग करना सिखाइए। आपसे बोलने से पहले आपका वचन सुनने वाला हृदय दीजिए। आमीन।


Tuesday, 1 September 2026

अच्छा सम्बन्ध एक-दूसरे को और अधिक बुद्धिमान बनाता है

 

2 सितम्बर 2026

नीतिवचन 27:10–17

10 जो तेरा और तेरे पिता का भी मित्र हो उसे न छोड़ना, और अपनी विपत्ति के दिन अपने भाई के घर न जाना। प्रेम करनेवाला पड़ोसी, दूर रहनेवाले भाई से कहीं उत्तम है।

11 हे मेरे पुत्र, बुद्धिमान होकर मेरा मन आनन्दित कर, तब मैं अपने निन्दा करनेवाले को उत्तर दे सकूँगा।

12 बुद्धिमान मनुष्य विपत्ति को आती देखकर छिप जाता है; परन्तु भोले लोग आगे बढ़े चले जाते और हानि उठाते हैं।

13 जो पराए का उत्तरदायी हो उसका कपड़ा, और जो अनजान का उत्तरदायी हो उससे बन्धक की वस्तु ले ले।

14 जो भोर को उठकर अपने पड़ोसी को ऊँचे शब्द से आशीर्वाद देता है, उसके लिये यह शाप गिना जाता है।

15 झड़ी के दिन पानी का लगातार टपकना, और झगड़ालू पत्नी दोनों एक से हैं;

16 जो उसको रोक रखे, वह वायु को भी रोक रखेगा और दाहिने हाथ से वह तेल पकड़ेगा।

17 जैसे लोहा लोहे को चमका देता है, वैसे ही मनुष्य का मुख अपने मित्र की संगति से चमकदार हो जाता है।”

 

मनन-अच्छा सम्बन्ध एक-दूसरे को और अधिक बुद्धिमान बनाता है

नीतिवचन 27:10–17 हमें दिखाता है कि हमें किस प्रकार के सम्बन्ध बनाने चाहिए। अच्छा सम्बन्ध केवल एक-दूसरे को पसंद करने और आराम से साथ रहने का नाम नहीं है। अच्छा सम्बन्ध वह है जिसमें हम कठिन समय में एक-दूसरे के निकट रहते हैं, एक-दूसरे की जिम्मेदारियों का सम्मान करते हैं, सामने वाले की परिस्थिति को ध्यान में रखकर बोलते हैं, और आवश्यकता पड़ने पर सत्य बोलकर एक-दूसरे को अधिक बुद्धिमान बनाते हैं।

10वाँ पद कहता है कि “प्रेम करनेवाला पड़ोसी, दूर रहनेवाले भाई से कहीं उत्तम है।” इसका अर्थ यह नहीं कि पड़ोसी परिवार से अधिक महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि संकट के समय वास्तव में हमारे पास खड़े होने वाले सम्बन्ध बहुत मूल्यवान होते हैं। अच्छे सम्बन्ध आवश्यकता पड़ने पर अचानक नहीं बनते। वे रोज़ साथ रहने, सुनने, सहायता करने और विश्वास बनाने से तैयार होते हैं। तभी संकट के दिन हम एक-दूसरे के लिए निकट व्यक्ति बन सकते हैं।

11वें पद में पिता अपने पुत्र से कहता है कि वह बुद्धिमान बने और उसके हृदय को आनन्दित करे। हमारा जीवन केवल हमारा निजी जीवन नहीं है। जब हम बुद्धिमानी से जीते हैं, तो हमें प्रेम करने वाले, हमें सिखाने वाले और हमारे साथ चलने वाले लोग भी आनन्दित होते हैं। उसी प्रकार हमारी मूर्खतापूर्ण चुनौतियाँ और निर्णय भी हमारे आसपास के लोगों को प्रभावित करते हैं। परमेश्वर ने हमें जिन सम्बन्धों में रखा है, उनमें हम एक-दूसरे के जीवन पर प्रभाव डालते हुए जीते हैं।

12वाँ पद कहता है, “बुद्धिमान मनुष्य विपत्ति को आती देखकर छिप जाता है।” बुद्धिमान व्यक्ति खतरे को देखकर भी अपनी शक्ति और अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के लिए अन्त तक वहीं खड़ा नहीं रहता। कभी-कभी वह स्वयं को नम्र करता है, चुप रहता है, पीछे हटता है और प्रतीक्षा करना जानता है।

जब हमें पूरा विश्वास होता है कि हम सही हैं, तब पीछे हटना और भी कठिन हो सकता है।

“जब मेरी गलती नहीं है तो मैं पीछे क्यों हटूँ?”

“जब गलती उसकी है तो मैं पहले चुप क्यों रहूँ?”

लेकिन कभी-कभी उस मन के भीतर न्याय से अधिक अपनी धार्मिकता को सिद्ध करने की इच्छा छिपी हो सकती है।

बुद्धिमान व्यक्ति पूछता है:

“क्या लोगों के सामने यह सिद्ध करना अधिक महत्वपूर्ण है कि मैं सही हूँ, या परमेश्वर के सामने सही खड़ा रहना?”

क्योंकि वह जानता है कि अन्तिम न्याय करने वाले परमेश्वर हैं, इसलिए आवश्यकता पड़ने पर वह अपने आपको नम्र कर सकता है।

घमण्ड कहता है, ‘मैं सही हूँ, इसलिए अन्त तक खड़ा रहूँगा।’ लेकिन बुद्धिमान परमेश्वर पर निर्भर होने के कारण आवश्यकता पड़ने पर झुकना और पीछे हटना जानती है।

13वाँ पद दूसरे के लिए बिना सोच-विचार जमानत बनने के विषय में चेतावनी देता है। किसी से प्रेम करने का अर्थ यह नहीं कि हम उसकी सारी जिम्मेदारियाँ अपने ऊपर ले लें। अच्छे सम्बन्ध में सहायता भी आवश्यक है और सीमा भी।

जब दूसरा व्यक्ति कठिनाई में हो, हम उसके साथ उसका बोझ बाँट सकते हैं। लेकिन परमेश्वर के सामने जो जिम्मेदारी उसे स्वयं उठानी चाहिए, उसका जीवन हम उसके स्थान पर नहीं जी सकते।

इसलिए हमें सम्बन्धों में पूछना चाहिए:

“क्या मैं इस व्यक्ति की सहायता कर रहा हूँ, या वह जिम्मेदारी भी अपने ऊपर ले रहा हूँ जो उसे स्वयं उठानी चाहिए?”

14वाँ पद एक बहुत विशेष चित्र दिखाता है। अपने पड़ोसी को आशीष देना अच्छी बात है। लेकिन यदि कोई बहुत सुबह ऊँचे स्वर में अपने पड़ोसी को आशीष दे, तो वही आशीष उसके लिए शाप जैसी लग सकती है। बात अच्छी है, लेकिन समय और तरीका सामने वाले का विचार नहीं करता।

हम भी कह सकते हैं, “मेरी नीयत तो अच्छी थी,” या “मैंने प्रेम से ही कहा था।” लेकिन प्रेम केवल मेरी अच्छी नीयत से पूरा नहीं होता। यदि मैं वास्तव में प्रेम करता हूँ, तो मुझे सामने वाले की परिस्थिति और उसके हृदय के बारे में भी सोचना चाहिए।

केवल यह नहीं कि क्या कहना है, बल्कि यह भी कि कब कहना है, कैसे कहना है, और क्या सामने वाला अभी उस बात को ग्रहण करने की स्थिति में है।

इसलिए प्रेम को इस प्रकार कहा जा सकता है:

प्रेम वह नहीं कि मैं जो कहना चाहता हूँ वही कह दूँ; प्रेम यह है कि सामने वाले को जो सुनना आवश्यक है, उसे ऐसे तरीके से कहूँ जिसमें उसके प्रति मेरा प्रेम सबसे स्पष्ट दिखाई दे।

लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि हमें ऐसी कोई बात नहीं कहनी चाहिए जो सामने वाले को असुविधाजनक लगे। 17वाँ पद कहता है, “जैसे लोहा लोहे को तेज करता है, वैसे ही मनुष्य अपने मित्र को तेज करता है।” अच्छे सम्बन्ध में कभी-कभी घर्षण भी होता है। हम एक-दूसरे से प्रश्न करते हैं, चुनौती देते हैं, गलती दिखाते हैं और वह देखने में सहायता करते हैं जिसे हम स्वयं नहीं देख पाते।

इसलिए प्रेम में दो बातें एक साथ आवश्यक हैं।

हम सामने वाले से प्रेम करते हैं, इसलिए बोलने के समय और तरीके का ध्यान रखते हैं।
और हम सामने वाले से प्रेम करते हैं, इसलिए आवश्यक सत्य बोलने से नहीं बचते।

15–16वें पद दिखाते हैं कि लगातार झगड़ा सम्बन्ध को कितना थका सकता है। छत से लगातार गिरती हुई पानी की बूँद बहुत छोटी हो सकती है, लेकिन यदि वह लगातार गिरती रहे तो सहना कठिन हो जाता है। सम्बन्ध भी ऐसे ही हैं। कभी-कभी एक बड़े झगड़े से अधिक रोज़-रोज़ की शिकायत, आलोचना और आक्रामक शब्द सम्बन्ध को गहराई से थका देते हैं।

हम अक्सर सामने वाले को जबरदस्ती बदलने की कोशिश करते हैं। लेकिन जैसे हवा को पकड़ा नहीं जा सकता, वैसे ही किसी मनुष्य के हृदय को बलपूर्वक पकड़कर नहीं बदला जा सकता। अच्छे सम्बन्ध के लिए जिसे सबसे पहले देखना चाहिए वह हमेशा दूसरा व्यक्ति नहीं, बल्कि मैं स्वयं हूँ।

“क्या मैं इस सम्बन्ध में शान्ति बढ़ा रहा हूँ?”

“क्या मेरे शब्द और मेरा व्यवहार सामने वाले को बना रहे हैं?”

“क्या मैं उसे बदलने की कोशिश कर रहा हूँ, या परमेश्वर के सामने स्वयं बदलने को तैयार हूँ?”

17वें पद में लोहा लोहे को तेज करने का चित्र अच्छे सम्बन्ध का उद्देश्य दिखाता है। अच्छा मित्र केवल वह नहीं जो मुझे आराम देता रहे। अच्छा मित्र वह भी है जो मुझे अधिक बुद्धिमान और परिपक्व बनने में सहायता करे।

लेकिन तेज करना और नीचा दिखाना एक बात नहीं है।

आलोचना दूसरे के मूल्य को घटाती है, लेकिन प्रेम से बोला गया सत्य उसे और अच्छा बनने में सहायता करता है। अच्छा सम्बन्ध वह नहीं जिसमें हम एक-दूसरे को घिस-घिसकर समाप्त कर दें, बल्कि वह है जिसमें हम एक-दूसरे को सँवारते हैं ताकि परमेश्वर के सामने और अधिक बुद्धिमान बन सकें।

इसलिए अच्छा सम्बन्ध वह नहीं जिसमें हम एक-दूसरे के लिए सब कुछ कर दें, और न ही वह जिसमें हम हमेशा एक-दूसरे को केवल आराम देते रहें।

हम निकट रहें, लेकिन जिम्मेदारी का सम्मान करें।
हम सामने वाले का विचार करें, लेकिन आवश्यक सत्य से न बचें।
अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के बजाय नम्र होना सीखें।
और एक-दूसरे को अधिक बुद्धिमान बनने में सहायता करें।

सत्य के बिना प्रेम दूसरे को बना नहीं सकता, और प्रेम के बिना सत्य केवल चोट छोड़ सकता है। बुद्धि सत्य को प्रेम से बोलना है।

अन्ततः…

नीतिवचन 27:10–17 निकट सम्बन्धों के मूल्य, खतरे को पहचानने की बुद्धि, जिम्मेदारी की सीमा, सामने वाले का विचार करके बोलने की आवश्यकता, लगातार झगड़े के खतरे और एक-दूसरे को बढ़ाने वाले मित्र की भूमिका सिखाता है।

बुद्धिमान व्यक्ति अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के लिए अन्त तक भिड़ा नहीं रहता, बल्कि आवश्यकता पड़ने पर स्वयं को नम्र करना जानता है। और वह प्रेम के नाम पर अपने मन की सारी बातें नहीं उण्डेलता, बल्कि सामने वाले के लिए आवश्यक सत्य को सबसे प्रेमपूर्ण तरीके से कहता है और इस प्रकार एक-दूसरे को अधिक बुद्धिमान बनाता है।

मनन के प्रश्न

  1. संघर्ष के समय क्या मैं परमेश्वर की इच्छा खोजता हूँ, या केवल यह सिद्ध करने का प्रयास करता हूँ कि मैं सही हूँ?
  2. जो बात मैं किसी से कहना चाहता हूँ, क्या वह केवल वह बात है जिसे मैं कहना चाहता हूँ, या वह वास्तव में उसके लिए आवश्यक सत्य है जिसे मैं प्रेमपूर्वक कहना चाहता हूँ?
  3. जो लोग मेरे निकट रहते हैं, क्या मेरे साथ सम्बन्ध के द्वारा वे अधिक बुद्धिमान और परमेश्वर पर अधिक निर्भर बनने में सहायता पा रहे हैं?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, अपनी धार्मिकता सिद्ध करने के बजाय आप पर निर्भर होकर नम्र होना और आवश्यकता पड़ने पर पीछे हटना मुझे सिखाइए।

प्रेम के नाम पर अपने मन की बातें उण्डेलने के बजाय, सामने वाले के लिए आवश्यक सत्य को सबसे प्रेमपूर्ण तरीके से कहना और ऐसे सम्बन्ध बनाना सिखाइए जो एक-दूसरे को खड़ा करें। आमीन।