- जितने काम धरती पर किए जाते हैं उन सब को ध्यानपूर्वक देखने में यह सब कुछ मैं ने देखा, और यह भी देखा कि एक मनुष्य दूसरे मनुष्य पर अधिकारी होकर अपने ऊपर हानि लाता है।
- तब मैं ने दुष्टों को गाड़े जाते देखा, अर्थात् उनकी तो कब्र बनी, परन्तु जिन्होंने ठीक काम किया था वे पवित्रस्थान से निकल गए और उनका स्मरण भी नगर में न रहा, यह भी व्यर्थ ही है।
- बुरे काम के दण्ड की आज्ञा फूर्थी से नहीं दी जाती, इस कारण मनुष्यों का मन बुरा काम करने की इच्छा से भरा रहता है।
- चाहे पापी सौ बार पाप करे और अपने दिन भी बढ़ाए, तौभी मुझे निश्चय है कि जो परमेश्वर से डरते हैं और उसको अपने सम्मुख जानकर भय से चलते हैं, उनका भला ही होगा,
- परन्तु दुष्ट का भला नहीं होने का, और न उसकी जीवनरूपी छाया लम्बी होने पाएगी, क्योंकि वह परमेश्वर का भय नहीं मानता।
- एक व्यर्थ बात पृथ्वी पर होती है, अर्थात् ऐसे धर्मी हैं जिनकी वह दशा होती है जो दुष्टों की होनी चाहिए, और ऐसे दुष्ट हैं जिनकी वह दशा होती है जो धर्मियों की होनी चाहिए। मैं ने कहा कि यह भी व्यर्थ है।
- तब मैं ने आनन्द को सराहा, क्योंकि सूर्य के नीचे मनुष्य के लिए खाने-पीने और आनन्द करने को छोड़ और कुछ भी अच्छा नहीं, क्योंकि यही उसके जीवन भर जो परमेश्वर उसके लिए घरती पर ठहराए, उसके परिश्रम में उसके संग बना रहेगा।
- जब मैं ने बुद्धि प्राप्त करने और सब काम देखने के लिए जो पृथ्वी पर किए जाते हैं अपना मन लगाया, कि कैसे मनुष्य रात-दिन जागते रहते हैं,
- तब मैं ने परमेश्वर का सारा काम देखा जो सूर्य के नीचे किया जाता है, उसकी थाह मनुष्य नहीं पा सकता। चाहे मनुष्य उसकी खोज में कितना भी परिश्रम करे, तौभी उसको न जान पाएगा, और यद्यपि बुद्धिमान कहे भी कि मैं उसे समझूँगा, तौभी वह उसे न पा सकेगा।
- क्या मैं समाज और लोगों के व्यवहार को देखकर अपना जीवन तय करता हूँ, या परमेश्वर के सामने पूछता हूँ कि मुझे कैसे जीना चाहिए?
- परमेश्वर ने जो अधिकार और जिम्मेदारी मुझे दी है, क्या मैं उसका उपयोग लोगों को नियंत्रित करने के लिए करता हूँ या परमेश्वर को प्रकट करने के लिए?
- जो बातें अभी मेरी समझ में नहीं आतीं, क्या मैं उन्हें परमेश्वर को सौंपकर आज का जीवन धन्यवाद और भरोसे के साथ जी सकता हूँ?
6 अक्तूबर 2026
सभोपदेशक 8:9–17
मनन — बुद्धि संसार के अनुसार प्रतिक्रिया नहीं करती, बल्कि परमेश्वर के प्रति प्रतिक्रिया करती है
सभोपदेशक 8:9–17 हमें ऐसे संसार के बीच बुद्धिमानी से जीना सिखाता है जहाँ सब कुछ हमेशा न्यायपूर्ण दिखाई नहीं देता। उपदेशक देखता है कि एक मनुष्य दूसरे पर अधिकार करके स्वयं को भी हानि पहुँचाता है। वह देखता है कि दुष्ट लोग भी लम्बा जीवन जीते हैं, न्याय देर से आता है, और कभी-कभी धर्मी व्यक्ति वह दुःख सहता है जो दुष्ट को मिलना चाहिए।
ऐसी परिस्थिति में मनुष्य आसानी से संसार के तरीके को अपनाने लगता है।
“सब लोग ऐसा ही करते हैं।”
“यदि न्याय देर से आता है तो मैं भी जैसा चाहूँ वैसा करूँ।”
“यदि दुष्ट लोग सफल हैं तो मैं ही क्यों अलग रहूँ?”
लेकिन उपदेशक का निष्कर्ष यह नहीं है।
बुद्धि संसार के अनुसार प्रतिक्रिया नहीं करती, बल्कि परमेश्वर के प्रति प्रतिक्रिया करती है।
9 पद में हम देखते हैं कि अधिकार का गलत उपयोग दूसरों को ही नहीं, स्वयं अधिकार रखने वाले को भी हानि पहुँचा सकता है।
इससे हम समझते हैं कि अधिकार अपने मन की करने के लिए नहीं दिया गया है।
अधिकार लोगों के ऊपर खड़े होने का हक नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने दी गई जिम्मेदारी है।
परमेश्वर ने जो अधिकार दिया है, उसका उपयोग अपनी इच्छा मनवाने, लोगों को दबाने या नियंत्रित करने के लिए नहीं होना चाहिए।
अधिकार का उद्देश्य है कि उस जिम्मेदारी के भीतर परमेश्वर का स्वभाव दिखाई दे।
उसमें परमेश्वर का न्याय दिखाई दे।
उसमें परमेश्वर का प्रेम दिखाई दे।
उसमें परमेश्वर की व्यवस्था दिखाई दे।
उसमें लोगों की रक्षा दिखाई दे।
इसलिए:
अधिकार को परमेश्वर द्वारा दी गई सीमा और जिम्मेदारी के भीतर इस तरह उपयोग करना चाहिए कि उससे परमेश्वर प्रकट हों।
10 से 14 पद तक उपदेशक एक कठिन वास्तविकता दिखाता है।
दुष्टों को तुरन्त दण्ड नहीं मिलता। न्याय देर से दिखाई देता है। कभी-कभी दुष्ट लोग लम्बा जीवन जीते हैं और धर्मी लोग कठिनाई सहते हैं।
ऐसी परिस्थिति में मनुष्य सोच सकता है:
“यदि कोई परिणाम नहीं आ रहा, तो बुराई करने में क्या हानि है?”
इसीलिए 11 पद कहता है कि जब बुरे काम का दण्ड जल्दी नहीं आता, तो मनुष्यों का मन बुराई करने की ओर और बढ़ता है।
लेकिन न्याय के देर से आने का अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर अनुपस्थित हैं।
न्याय देर से दिखाई दे सकता है, लेकिन परमेश्वर का उद्देश्य देर से नहीं होता।
इसीलिए बुद्धिमान व्यक्ति संसार के तरीके को देखकर अपना जीवन नहीं बदलता।
वह पूछता है:
“परमेश्वर ने मुझे इस समाज, इस परिस्थिति और इन लोगों के बीच क्यों रखा है?”
वह यह नहीं पूछता कि “सब लोग क्या कर रहे हैं?”
वह पूछता है:
“इस परिस्थिति में परमेश्वर मुझसे कैसे जीने की अपेक्षा करते हैं?”
वह यह नहीं पूछता कि “समाज किस बात को स्वीकार करता है?”
वह पूछता है:
“परमेश्वर मेरे जीवन से क्या प्रकट करना चाहते हैं?”
यही बुद्धि है।
बुद्धि लोगों और समाज को देखकर अपना व्यवहार तय नहीं करती; वह पहले परमेश्वर के सामने खड़ी होती है और फिर लोगों और समाज के बीच परमेश्वर को प्रकट करती है।
यदि संसार अन्याय से भरा हो, तब भी हमें अन्यायी नहीं बनना है।
यदि लोग अधिकार का दुरुपयोग करें, तब भी हमें ऐसा नहीं करना है।
यदि न्याय देर से आता दिखाई दे, तब भी हमें परमेश्वर के न्याय पर भरोसा करना है।
इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति संसार की हवा के साथ नहीं बहता।
वह संसार को देखकर प्रतिक्रिया नहीं करता, बल्कि परमेश्वर को देखकर प्रतिक्रिया करता है।
15 पद में एक बहुत महत्वपूर्ण मोड़ आता है।
इतना अन्याय देखने के बाद भी उपदेशक कहता है कि मनुष्य खाए, पीए और आनन्द करे।
पहली नज़र में यह अजीब लग सकता है।
लेकिन यह वास्तविकता से भागना नहीं है।
आनन्द और जीवन का रस लेना वास्तविकता का इनकार नहीं, बल्कि भरोसा है।
उपदेशक ने अन्याय को देखा है।
उसने देखा है कि दुष्ट कभी-कभी सफल होते हैं।
उसने देखा है कि धर्मी भी दुःख सहते हैं।
फिर भी वह आनन्द की बात करता है।
क्यों?
क्योंकि सब समस्याएँ समाप्त हो गईं इसलिए नहीं।
बल्कि इसलिए कि:
परमेश्वर अभी भी परमेश्वर हैं।
इसलिए आनन्द का अर्थ यह नहीं है कि “कोई समस्या नहीं है।”
आनन्द का अर्थ है:
“समस्याएँ अभी भी हैं, फिर भी मैं परमेश्वर पर भरोसा करता हूँ।”
इसी प्रकार जीवन का आनन्द लेना भी विश्वास की अभिव्यक्ति है।
संसार में अन्याय है, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर की दी हुई आज की रोटी, आज का काम, आज के सम्बन्ध और आज का जीवन बेकार हो गए।
संसार की उलझन परमेश्वर की भलाई को समाप्त नहीं कर सकती।
इसलिए हम आज का जीवन स्वीकार करते हैं।
इसलिए नहीं कि वास्तविकता आसान है।
बल्कि इसलिए कि परमेश्वर भरोसेमंद हैं।
16 और 17 पद इस मनन को और गहरा करते हैं।
उपदेशक कहता है कि उसने पृथ्वी पर होने वाले सभी कामों को समझने की बहुत कोशिश की। लेकिन अन्त में उसने यह स्वीकार किया कि मनुष्य परमेश्वर के सारे कामों की थाह नहीं पा सकता।
यहाँ सच्ची बुद्धि का एक और रूप दिखाई देता है।
बुद्धि हर परिस्थिति को समझ लेना नहीं है; बुद्धि यह स्वीकार करना है कि मैं सब कुछ नहीं समझ सकता, और फिर परमेश्वर पर भरोसा करना है।
इसका अर्थ यह नहीं कि हम सोचना छोड़ दें।
हमें विचार करना चाहिए।
हमें भेद समझना चाहिए।
हमें जितना संभव हो उतना समझने का प्रयास करना चाहिए।
लेकिन यदि हम कहें, “पहले मैं सब कुछ समझूँगा, तब परमेश्वर पर भरोसा करूँगा,” तो हम कभी भी पूरी तरह भरोसा नहीं कर पाएँगे।
क्योंकि मनुष्य परमेश्वर के सारे कामों को पूरी तरह नहीं समझ सकता।
मूर्खता कहती है:
“जब तक मैं समझ न लूँ, मैं भरोसा नहीं करूँगा।”
लेकिन बुद्धि कहती है:
“मैं सब कुछ नहीं समझता, फिर भी मैं परमेश्वर पर भरोसा करूँगा।”
यही विश्वास है।
मूर्खता सब कुछ समझकर सुरक्षित होना चाहती है, लेकिन बुद्धि जो समझ में नहीं आता उसे भी परमेश्वर को सौंपकर भरोसा करती है।
8 अध्याय के पहले भाग में हमने देखा:
मूर्खता परिणाम को नियंत्रित करना चाहती है, लेकिन बुद्धि परिणाम को परमेश्वर के हाथ में छोड़कर आज की जिम्मेदारी में विश्वासयोग्य रहती है।
अब 9–17 पद में यह बात और आगे बढ़ती है।
मनुष्य केवल परिणाम को नियंत्रित नहीं कर सकता, वह हर परिणाम को पूरी तरह समझ भी नहीं सकता।
इसलिए सच्ची बुद्धि न सब कुछ नियंत्रित करने की कोशिश करती है, न सब कुछ समझाने की।
वह परमेश्वर का भय मानती है।
वह परमेश्वर पर भरोसा करती है।
वह आज परमेश्वर द्वारा दिए गए स्थान पर विश्वासयोग्य रहती है।
यदि समाज अन्यायपूर्ण हो, तो वह और अधिक परमेश्वर के न्याय को दिखाती है।
यदि लोग स्वार्थी हों, तो वह परमेश्वर के प्रेम को दिखाती है।
यदि न्याय देर से आता दिखे, तो वह परमेश्वर पर भरोसा करती है।
और यदि वास्तविकता समझ में न आए, तब भी वह परमेश्वर की दी हुई आज की देन में आनन्दित रहती है।
इसलिए आज के वचन का एक महत्वपूर्ण प्रश्न है:
“परमेश्वर ने मुझे अभी इसी स्थान, इसी समाज, इसी परिस्थिति में क्यों रखा है?”
बुद्धिमान व्यक्ति इसी प्रश्न का उत्तर खोजते हुए जीता है।
संसार उसकी चाल तय नहीं करता।
परमेश्वर उसकी चाल तय करते हैं।
अन्ततः
सभोपदेशक 8:9–17 हमें दिखाता है कि संसार हमेशा न्यायपूर्ण दिखाई नहीं देता। दुष्ट लोग कभी-कभी सफल होते हैं, धर्मी लोग कठिनाई सहते हैं, और न्याय देर से आता हुआ लगता है।
लेकिन बुद्धिमान व्यक्ति संसार के तरीके को अपनाकर नहीं जीता। वह परमेश्वर के सामने खड़ा होकर पूछता है कि इस परिस्थिति में उसे कैसे जीना चाहिए।
अधिकार को वह नियंत्रण का साधन नहीं, बल्कि परमेश्वर द्वारा दी गई जिम्मेदारी मानता है। वह उसे परमेश्वर के न्याय, प्रेम और व्यवस्था को प्रकट करने के लिए उपयोग करता है।
और वह यह भी जानता है कि सब कुछ समझना संभव नहीं है।
इसलिए:
बुद्धि सब कुछ समझने में नहीं, बल्कि जो समझ में नहीं आता उसमें भी परमेश्वर पर भरोसा करने में है।
और:
आनन्द और जीवन का रस लेना वास्तविकता से भागना नहीं, बल्कि परमेश्वर पर भरोसा करना है।
मनन के प्रश्न
प्रार्थना
हे परमेश्वर, मुझे संसार की बुराई और अन्याय देखकर उसी के अनुसार जीने से बचाइए। मुझे समझ दीजिए कि आपने मुझे इस स्थान और इस समाज में क्यों रखा है, और मेरी जिम्मेदारी के द्वारा आपका न्याय, प्रेम और भलाई प्रकट हो।
जो बातें मैं समझ नहीं सकता, उन्हें भी आपके हाथ में छोड़ने का विश्वास दीजिए। समस्याएँ बाकी रहें तब भी आप पर भरोसा करते हुए आज की देन में आनन्दित रहना और विश्वासयोग्यता से जीना सिखाइए। आमीन।
