Sunday, 27 September 2026

सच्ची आराधना सुनने वाले मन से शुरू होती हैसच्ची आराधना सुनने वाले मन से शुरू होती है

28 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 5:1–9

  1. जब तू परमेश्वर के भवन में जाए, तब सावधानी से चला, सुनने के लिए समीप जाना मूर्खों के बलिदान चढ़ाने से उत्तम है, क्योंकि वे नहीं जानते कि बुरा करते हैं।
  2. बातें करने में उतावली न करना, और न अपन मन से कोई बात उतावली में परमेश्वर क सामने निकालना, क्योंकि परमेश्वर स्वर्ग में है और तू पृथ्वी पर है, इसलिए तेरे वचन थोड़े ही हों।
  3. क्योंकि जैसे कार्य की अधिकता के कारण स्वप्न देखा जाता है, वैसे ही बहुत सी बातों का बोलनेवाला मूर्ख ठहरता है।
  4. जब तू परमेश्वर के लिए मन्नत माने, तब उसके पूरा करने में विलम्ब न करना, क्योंकि वह मूर्खों से प्रसन्न नहीं होता। जो मन्नत तू ने मानी हो उसे पूरी करना।
  5. मन्नत मानकर पूरी न करने से मन्नत का न मानना ही अच्छा है।
  6. कोई वचन कहकर अपने को पाप में न फँसाना, और न ईश्वर के दूत के सामने कहना कि यह भूल से हुआ, परमेश्वर क्यों तेरा बोल सुनकर अप्रसन्न हो, और तेरे हाथ के कार्यों को नष्ट करें।
  7. क्योंकि स्वप्रों की अधिकता से व्यर्थ बातों की बहुतायत होती है, परन्तु तू परमेश्वर का भय मानना।
  8. यदि तू किसी प्रान्त में निर्धनों पर अन्धेर और न्याय और धर्म को बिगड़ता देखे, तो इससे चकित न होना, क्योंकि एक अधिकारी से बड़ा दूसरा रहता है जिसे इन बातों की सुधि रहती है, और उनसे भी और अधिक बड़े रहते हैं।
  9. भूमि की उपज सब के लिए है, वरन् खेती से राजा का भी काम निकलता है।

 

मनन — सच्ची आराधना सुनने वाले मन से शुरू होती है

सभोपदेशक 5 अध्याय की शुरुआत एक बहुत महत्वपूर्ण चेतावनी से होती है। जब हम परमेश्वर के भवन में जाएँ, तब सावधानी से चलें और सुनने के लिए समीप जाएँ। उपदेशक कहता है कि सुनना मूर्खों के बलिदान चढ़ाने से अच्छा है।

यह बात हमें आराधना के बारे में फिर से सोचने के लिए मजबूर करती है। हम अक्सर आराधना को इस तरह समझते हैं कि हम परमेश्वर के लिए कुछ करते हैं। हम गीत गाते हैं, प्रार्थना करते हैं, भेंट देते हैं, वचन बोलते हैं, अपनी भावना प्रकट करते हैं। ये सब आराधना के महत्वपूर्ण भाग हो सकते हैं। लेकिन आज का वचन हमें बताता है कि आराधना का पहला कदम बोलना नहीं, सुनना है।

सच्ची आराधना परमेश्वर से बहुत कुछ कहने से नहीं, परमेश्वर को सुनने वाले मन से शुरू होती है।

मूर्ख भी बलिदान चढ़ाता है। वह परमेश्वर के भवन में आता है, धार्मिक कार्य करता है और देखने में भक्त भी लग सकता है। लेकिन समस्या यह है कि वह परमेश्वर की बात नहीं सुनता। वह परमेश्वर के सामने आता तो है, पर अपने मन और जीवन को बदलने के लिए तैयार नहीं होता।

इसलिए केवल आराधना की जगह पर आना आराधना नहीं है। केवल गीत गाना आराधना नहीं है। केवल प्रार्थना करना भी आराधना का पूरा अर्थ नहीं है। यदि हम परमेश्वर के सामने आकर भी उसकी आवाज़ सुनना नहीं चाहते, तो हमारे धार्मिक कार्य बाहरी रूप में रह सकते हैं।

आराधना का अर्थ है परमेश्वर के सामने अपने मन को खोलना और कहना, “हे परमेश्वर, मैं यहाँ अपनी बात मनवाने नहीं, आपकी बात सुनने आया हूँ।”

यही सुनने वाला मन है।

सुनना केवल कान से शब्द सुनना नहीं है। बाइबल में सुनना अक्सर स्वीकार करने और आज्ञा मानने से जुड़ा हुआ है। यदि मैं परमेश्वर का वचन सुनता हूँ, लेकिन अपने जीवन को उसी तरह चलाता रहता हूँ, तो वास्तव में मैंने केवल आवाज़ सुनी है; परमेश्वर को नहीं सुना।

इसलिए सच्चा सुनना यह है कि परमेश्वर का वचन मेरे विचारों, मेरी इच्छाओं, मेरे निर्णयों और मेरे जीवन की दिशा को बदल सके।

सुनने वाला मन वह मन है जो परमेश्वर की बात को अपने जीवन से अधिक अधिकार देता है।

2 पद कहता है कि परमेश्वर के सामने बोलने में उतावली न करें। इसका कारण भी स्पष्ट है।

“परमेश्वर स्वर्ग में है और तू पृथ्वी पर है।”

यह केवल स्थान का अन्तर नहीं है। यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर परमेश्वर हैं और हम मनुष्य हैं। परमेश्वर सब कुछ देखते हैं, लेकिन हम केवल थोड़ा देखते हैं। परमेश्वर आरम्भ और अन्त जानते हैं, लेकिन हम आज का एक छोटा भाग जानते हैं।

इसलिए परमेश्वर के सामने उतावली से बोलना उचित नहीं है।

हम कई बार प्रार्थना में परमेश्वर को बहुत समझाते हैं। हम बताते हैं कि क्या होना चाहिए, कब होना चाहिए और किस प्रकार होना चाहिए। कभी-कभी हमारी प्रार्थना सुनने से अधिक परमेश्वर को निर्देश देने जैसी हो सकती है।

लेकिन यदि हम सचमुच जानते हैं कि परमेश्वर स्वर्ग में हैं और हम पृथ्वी पर हैं, तो हमारी प्रार्थना का स्वर बदल जाएगा।

हम केवल यह नहीं कहेंगे:

“हे परमेश्वर, मेरी इच्छा पूरी कीजिए।”

हम यह भी पूछेंगे:

“हे परमेश्वर, आपकी इच्छा क्या है? मुझे सुनना सिखाइए।”

इसलिए आराधना में मौन भी महत्वपूर्ण है। मौन का अर्थ यह नहीं कि हमारे पास कहने को कुछ नहीं है। कभी-कभी मौन इस बात का स्वीकार है कि परमेश्वर मुझसे बड़े हैं और मुझे पहले सुनना चाहिए।

परमेश्वर के सामने चुप रहना कभी-कभी विश्वास का बहुत गहरा रूप है।

3 पद हमें बताता है कि बहुत-सी बातों में मूर्खता आ सकती है। इसका अर्थ यह नहीं कि लंबी प्रार्थना हमेशा गलत है। यीशु ने भी लंबी प्रार्थना की। समस्या शब्दों की संख्या नहीं, बल्कि मन की अवस्था है।

यदि मन सुनने के लिए तैयार नहीं है, तो बहुत से शब्द भी हमें परमेश्वर के निकट नहीं ले जाते।

इसलिए आराधना का प्रश्न यह नहीं है:

“मैंने आज परमेश्वर से कितना कहा?”

बल्कि:

“आज मैंने परमेश्वर से क्या सुना?”

और उससे भी आगे:

“जो मैंने सुना, क्या मैं उसके अनुसार जीने के लिए तैयार हूँ?”

4–6 पद में उपदेशक मन्नत की बात करता है। यदि परमेश्वर से कुछ कहा है, तो उसे हल्के में न लें। यह भी सुनने वाले मन से जुड़ा हुआ है। जो व्यक्ति परमेश्वर को सचमुच सुनता है, वह अपने शब्दों को भी हल्के में नहीं लेता।

वह भावुक होकर बड़ी-बड़ी बातें नहीं करता। वह सोच-समझकर बोलता है। और जो कहता है, उसे पूरा करने का प्रयास करता है।

इसलिए सच्ची आराधना हमारे शब्दों को भी बदलती है।

हम परमेश्वर के सामने कम बोलें या अधिक, हमारी बात सच्ची होनी चाहिए। हमारे मुँह और हमारे जीवन के बीच दूरी नहीं होनी चाहिए।

आराधना में सुनने वाला मन, जीवन में विश्वासयोग्य कदम बन जाता है।

7 पद इस पूरे भाग को एक वाक्य में समेट देता है:

“परन्तु तू परमेश्वर का भय मानना।”

परमेश्वर का भय मानना केवल डरना नहीं है। इसका अर्थ है परमेश्वर को परमेश्वर मानना। उसके स्थान को स्वीकार करना और अपने स्थान को पहचानना।

जब हम परमेश्वर का भय मानते हैं, तब हम उसकी बात सुनते हैं। हम अपने विचार को अंतिम नहीं मानते। हम अपनी इच्छा को सर्वोच्च नहीं मानते। हम अपनी भावना को सत्य का मापदण्ड नहीं बनाते।

हम कहते हैं:

“परमेश्वर, आप बोलिए। मैं सुनूँगा।”

यही आराधना का हृदय है।

8–9 पद में उपदेशक फिर समाज और अधिकार की बात करता है। गरीबों पर अत्याचार होता है, न्याय बिगड़ता है और एक अधिकारी के ऊपर दूसरा अधिकारी रहता है। यह हमें याद दिलाता है कि मनुष्य का अधिकार भी अंतिम नहीं है।

जो व्यक्ति परमेश्वर को सुनना बंद कर देता है, वह अपने पद और अधिकार को अपना अधिकार समझने लगता है। लेकिन जो परमेश्वर का भय मानता है, वह जानता है कि उसका अधिकार भी परमेश्वर के सामने जवाबदेह है।

इसलिए सुनने वाला मन केवल आराधना सभा के लिए नहीं है। वह हमारे पूरे जीवन को बदलता है।

यदि मैं परमेश्वर को सुनता हूँ, तो मैं अपने परिवार को भी अधिक ध्यान से सुनूँगा। यदि मैं परमेश्वर के सामने नम्र हूँ, तो मैं दूसरों की बात को भी तुच्छ नहीं समझूँगा। यदि मैं जानता हूँ कि मैं पृथ्वी पर हूँ और परमेश्वर स्वर्ग में हैं, तो मैं अपनी शक्ति और पद को भी नम्रता से उपयोग करूँगा।

सच्ची आराधना रविवार की सभा में समाप्त नहीं होती। आराधना में सुना हुआ वचन सोमवार के जीवन में आज्ञाकारिता बनना चाहिए।

इसलिए आज हमें अपने आप से पूछना चाहिए:

क्या मैं आराधना में परमेश्वर से केवल अपनी बात कहता हूँ?

क्या मैं परमेश्वर की इच्छा सुनने के लिए भी रुकता हूँ?

क्या मेरा मन बदलने के लिए तैयार है?

क्या परमेश्वर का वचन मेरे निर्णयों को बदल सकता है?

क्योंकि आराधना का सबसे बड़ा प्रश्न यह नहीं है कि हमने कितने अच्छे गीत गाए, कितनी सुन्दर प्रार्थना की या कितना बड़ा बलिदान दिया।

सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है:

क्या हमने परमेश्वर को सुना?

और यदि हमने सुना, तो:

क्या हम उस वचन के अनुसार चलने के लिए तैयार हैं?

अन्ततः

सभोपदेशक 5:1–9 हमें सिखाता है कि सच्ची आराधना बाहरी धार्मिक कार्यों से नहीं, बल्कि परमेश्वर को सुनने वाले मन से शुरू होती है। परमेश्वर स्वर्ग में हैं और हम पृथ्वी पर हैं, इसलिए हमें उसके सामने नम्र होकर सुनना, सोच-समझकर बोलना और जो कहा है उसे विश्वासयोग्यता से निभाना चाहिए। परमेश्वर का भय मानने वाला व्यक्ति आराधना में पहले सुनता है और फिर अपने जीवन को सुने हुए वचन के अनुसार ढालता है।

मनन के प्रश्न

  1. जब मैं आराधना और प्रार्थना में परमेश्वर के सामने आता हूँ, तो क्या मैं केवल अपनी बात कहता हूँ, या परमेश्वर की बात सुनने के लिए भी तैयार रहता हूँ?
  2. क्या परमेश्वर का वचन मेरे विचार, इच्छा और निर्णय को बदल सकता है, या मैं केवल वही सुनना चाहता हूँ जो मुझे अच्छा लगे?
  3. इस सप्ताह परमेश्वर ने मुझे जो बात दिखाई है, उसमें मुझे किस बात की आज्ञा माननी है?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, मुझे बोलने से पहले सुनने वाला मन दीजिए। आपकी उपस्थिति में उतावली से अपनी बात कहने के बजाय, आपकी आवाज़ को सुनने और आपकी इच्छा को पहचानने वाला हृदय दीजिए।

जो वचन मैं सुनता हूँ उसे केवल जानने में नहीं, बल्कि अपने जीवन में मानने की शक्ति दीजिए। मेरी आराधना केवल होंठों की न रहे, बल्कि सुनने, आज्ञा मानने और आपको भय मानकर जीने वाली आराधना बने। आमीन।

 

 

Friday, 25 September 2026

बुद्धिमान व्यक्ति अकेले मजबूत बनने की कोशिश नहीं करता, बल्कि साथ चलने वाले लोगों को अपने पास रखता है

 26 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 4:9–16

  1. एक से दो अच्छे है, क्योंकि उसके परिश्रम का अच्छा फल मिलता है।
  2. क्योंकि यदि उनमें से एक गिरे, तो दूसरा उसको उठाएगा , परन्तु हाय उस प ज अकेला होकर गिरे और उसका कोई उठानेवाला न हो।
  3. फिर यदि दो जन एक संग सोएँ तो वे गर्म रहेंगे, परन्तु कोई अकेला कैसे गर्म हो सकता है?
  4. यदि कोई अकेले पर प्रबल हो त हो, परन्तु दो उसका सामना कर सकेंगे। जो डोरी तीन तागे से बटी हो वह जल्दी नहीं टूटती।
  5. बुद्धिमान लड़का दरिद्र होने पर भी ऐसे बूढ़े और मूर्ख राजा से अधिक उत्तम है जो फिर सम्मति ग्रहण न करे।
  6. चाहे वह उसके राज्य में धनहीन उत्पन्न हुआ या बन्दीगृह से निकालकर राजा हुआ हो।
  7. मैं ने सब जीवतों को जो धरती पर चलते फिरते हैं देखा कि वे उस दूसरे लड़के के संग हो लिए हैं, जो उसका स्थान लेने के लिए खड़ा हुआ।
  8. वे सब लोग अनगिनित थे जिस पर वह प्रधान हुआ था। तौभी भविष्य में होनेवाले लोग उसके कारण आनन्दित होंगे। निःसन्देह यह भी व्यर्थ और मन का कुढ़ना है। 

 

मनन — बुद्धिमान व्यक्ति अकेले मजबूत बनने की कोशिश नहीं करता, बल्कि साथ चलने वाले लोगों को अपने पास रखता है

सभोपदेशक 4:9–16 ठीक उसके पहले के 1–8 पदों में दिखाई गई अकेलेपन की त्रासदी का उत्तर जैसा लगता है। पहले हमने देखा कि एक व्यक्ति लगातार परिश्रम करता है, लेकिन यह भी नहीं जानता कि वह किसके लिए मेहनत कर रहा है। हमने देखा कि परमेश्वर के बिना शक्ति अत्याचार बन सकती है, परिश्रम प्रतिस्पर्धा बन सकता है, और सफलता अन्त में अकेलेपन तक पहुँचा सकती है।

लेकिन 9 पद से उपदेशक एक बिल्कुल अलग जीवन दिखाता है।

“एक से दो अच्छे हैं, क्योंकि उनके परिश्रम का अच्छा फल मिलता है।”

यह केवल इस बात की बात नहीं है कि दो लोग मिलकर काम करें तो काम जल्दी हो जाता है। उपदेशक इससे भी गहरी बात दिखाता है। मनुष्य ऐसा प्राणी नहीं है जो अकेले जीने के लिए बनाया गया हो। हम एक-दूसरे के जीवन में सहभागी होने, एक-दूसरे को उठाने, गर्मी देने, रक्षा करने और साथ चलने के लिए बनाए गए हैं।

परमेश्वर ने हमें अकेले जीने के लिए नहीं बुलाया है। बुद्धि यह है कि हम एक-दूसरे को उठाएँ, गर्माहट दें, रक्षा करें और साथ चलें।

मनुष्य केवल अकेले मजबूत होकर पूरा नहीं होता। बल्कि वह सम्बन्धों में अपनी सीमा को स्वीकार करता है, दूसरों से सहायता लेता है और दूसरों की सहायता करता है। यह कमजोरी नहीं है। यह इस बात को स्वीकार करने की बुद्धि है कि हम सृष्टिकर्ता नहीं, बल्कि एक-दूसरे की आवश्यकता रखने वाले सृष्ट प्राणी हैं।

10 पद बहुत वास्तविक बात कहता है। यदि एक गिरता है, तो दूसरा उसे उठाता है। हर व्यक्ति गिर सकता है। हम असफल हो सकते हैं, निराश हो सकते हैं, गलत निर्णय ले सकते हैं, आत्मिक रूप से कमजोर पड़ सकते हैं और सम्बन्धों में घायल हो सकते हैं।

समस्या केवल गिरना नहीं है। उपदेशक कहता है कि उस व्यक्ति पर हाय जो अकेला गिरता है और उसे उठाने वाला कोई नहीं है। असली खतरा यह है कि जब मैं गिरूँ तो मुझे फिर से खड़ा करने वाला कोई न हो।

हम अक्सर मजबूत व्यक्ति बनने की कोशिश करते हैं। हम सोचते हैं कि जिसको किसी की सहायता की आवश्यकता न हो, जो अकेले सब कुछ सह सके, वही परिपक्व है। लेकिन बाइबल में परिपक्वता का अर्थ अकेले सब कुछ सहना नहीं है। सच्ची परिपक्वता यह भी है कि जब आवश्यकता हो तो सहायता लेना जानें और जब कोई दूसरा गिरे तो उसे उठाना जानें।

11 पद कहता है कि यदि दो लोग साथ सोएँ तो वे गर्म रहते हैं। उस समय की परिस्थितियों में यह बहुत व्यावहारिक बात थी, लेकिन यह सम्बन्ध की गर्माहट को भी सुन्दर रूप से दिखाती है। मनुष्य केवल समस्या का समाधान मिलने से नहीं जीता। कभी-कभी किसी का हमारे साथ खड़ा रहना ही बड़ी शान्ति देता है।

सभोपदेशक 4:1 में अत्याचार सहने वालों की बड़ी पीड़ा यह थी कि उन्हें शान्ति देने वाला कोई नहीं था। लेकिन 11 पद इसका उल्टा चित्र दिखाता है। परमेश्वर में बना हुआ सम्बन्ध केवल समस्या को हल करने वाला सम्बन्ध नहीं है, बल्कि ऐसा सम्बन्ध है जहाँ हम एक-दूसरे के साथ रहकर एक-दूसरे को गर्माहट और शान्ति देते हैं।

मनुष्य को केवल समस्या हल करने वाला व्यक्ति नहीं, बल्कि साथ रहने वाला व्यक्ति भी चाहिए।

12 पद में साथ होना रक्षा बन जाता है। यदि कोई अकेले पर प्रबल हो जाए तो दो उसका सामना कर सकते हैं। फिर लिखा है कि तीन तागों से बटी डोरी जल्दी नहीं टूटती।

यहाँ मुख्य बात सम्बन्ध की शक्ति है। जो अकेला है वह जल्दी टूट सकता है, लेकिन जो दूसरों के साथ जुड़ा हुआ है वह अधिक दृढ़ रह सकता है। तीन तागों की डोरी को सीधे “परमेश्वर और दो मनुष्य” कहना इस पद के सीधे अर्थ से आगे जाना होगा, लेकिन पूरी बाइबल की रोशनी में हम इतना अवश्य कह सकते हैं कि परमेश्वर में बने हुए स्वस्थ सम्बन्ध मनुष्य को अधिक दृढ़ करते हैं।

13 पद से विषय थोड़ा बदलता हुआ दिखाई देता है। वहाँ एक गरीब लेकिन बुद्धिमान लड़के की तुलना एक बूढ़े और मूर्ख राजा से की जाती है जो अब सलाह सुनना नहीं चाहता।

यहाँ समस्या उसका बूढ़ा होना या राजा होना नहीं है। असली समस्या यह है कि वह अब सलाह लेने को तैयार नहीं है।

लेकिन “सलाह नहीं सुनता” केवल कान बंद होने की समस्या नहीं है। उसके पीछे एक और गहरी समस्या है—घमण्ड, जो दूसरे व्यक्ति को स्वीकार नहीं करता।

ऊँचे स्थान पर बहुत समय तक रहने वाला व्यक्ति सोच सकता है:

“मैं बहुत जानता हूँ।”

“मेरा अनुभव सबसे अधिक है।”

“अब मुझे किसी से सीखने की आवश्यकता नहीं है।”

“मैं स्वयं निर्णय कर सकता हूँ।”

जब ऐसा होता है, तब उसके आसपास लोग तो रहते हैं, लेकिन उसे सच्चाई बताने वाले लोग धीरे-धीरे गायब हो जाते हैं। लोग राजा के पास रह सकते हैं, लेकिन राजा से सच नहीं कह सकते। तालियाँ बढ़ती हैं, लेकिन सलाह कम होती जाती है।

इसीलिए इस वचन से हमें दो प्रश्न पूछने चाहिए:

क्या मैं सुनने वाला व्यक्ति हूँ?

और क्या मेरे पास ऐसा कोई है जो मुझे सच कह सके?

केवल पहला प्रश्न पर्याप्त नहीं है। संकट आने पर अचानक यह तय कर लेना कि “अब मैं सलाह सुनूँगा” काफी नहीं है। ऐसा व्यक्ति हमारे जीवन में एक दिन में नहीं आता जो प्रेम से हमें सच बता सके। वह सम्बन्ध पहले से बनता है।

क्या मैंने लोगों का सम्मान किया?

क्या मैंने उनकी बात सुनी?

क्या मैंने उनके साथ काम किया?

क्या मैंने आवश्यकता पड़ने पर उन पर भरोसा किया?

क्या मैंने उनके विचार और अस्तित्व को महत्व दिया?

जब ऐसे सम्बन्ध रोज़मर्रा में बनाए जाते हैं, तभी कठिन दिन में कोई हमारे सामने खड़ा होकर सच कह सकता है।

बुद्धि केवल आवश्यकता के समय सलाह सुनने की क्षमता नहीं है; बुद्धि यह भी है कि हम सामान्य दिनों में ऐसे लोगों को अपने पास रखें जो आवश्यकता पड़ने पर हमें सच्चाई बता सकें।

इसलिए 9–12 पदों के “दो लोग” और “तीन तागों की डोरी” तथा 13 पद का “बुद्धिमान लड़का” अलग-अलग बातें नहीं हैं। ये एक ही बड़ी सच्चाई से जुड़े हैं।

बुद्धिमान व्यक्ति अकेले मजबूत बनने की कोशिश नहीं करता। वह लोगों को अपने पास रखता है। और लोगों को पास रखना केवल यह नहीं कि हमारे आसपास बहुत लोग हों। इसका अर्थ है कि हम ऐसे सम्बन्ध बनाएँ जहाँ कोई हमारे गिरने पर हमें उठाए, कमजोरी में संभाले और गलत रास्ते पर जाने पर प्रेम से सच बोल सके।

घमण्डी व्यक्ति लोगों को अपने नीचे रखता है, लेकिन बुद्धिमान व्यक्ति लोगों को अपने पास रखता है।

यह आज के वचन की बहुत महत्वपूर्ण बात है।

घमण्डी व्यक्ति लोगों को केवल उपयोग के रूप में देख सकता है—मेरी सहायता करने वाला, मेरी योजना पूरी करने वाला, मेरे आदेश का पालन करने वाला। लेकिन बुद्धिमान व्यक्ति दूसरे को ऐसा साथी मानता है जिसके साथ वह परमेश्वर की ओर चलता है।

वह दूसरों की बात सुनता है। वह सहायता लेना जानता है। वह अपनी कमजोरी स्वीकार कर सकता है। और साथ ही वह स्वयं भी किसी को उठाता है, गर्माहट देता है, रक्षा करता है और आवश्यकता पड़ने पर सच बोलता है।

14–16 पद एक और महत्वपूर्ण चेतावनी देते हैं। जिसे आज बहुत लोग मानते हैं, उसे आने वाली पीढ़ी भूल सकती है। आज का राजा हमेशा राजा नहीं रहता। आज बहुत लोकप्रिय अगुवा हमेशा लोगों की प्रशंसा नहीं पाता।

इसलिए यह कहना कि हमें सम्बन्ध चाहिए, इसका अर्थ यह नहीं कि हमें लोगों की प्रशंसा और स्वीकार्यता पर जीना चाहिए।

हमें सम्बन्ध चाहिए, लेकिन लोगों की स्वीकृति हमारी पहचान नहीं बननी चाहिए। हम लोगों के साथ चलें, लेकिन हमारा केन्द्र परमेश्वर ही रहे।

यह संतुलन बहुत महत्वपूर्ण है।

हम अकेले नहीं जी सकते। लेकिन हम लोगों की तालियों पर भी नहीं जी सकते।

हमें दूसरों के साथ चलना है, लेकिन लोगों की राय से अपने मूल्य का निर्णय नहीं करना है। हमें स्वीकार किए जाने की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन वह स्वीकार्यता परमेश्वर से अधिक महत्वपूर्ण नहीं होनी चाहिए।

अकेले सफल होने से साथ चलना अच्छा है, और लोगों की तालियों से अधिक महत्वपूर्ण परमेश्वर की इच्छा में बने रहना है।

यह बात सभोपदेशक 4:1–8 से भी स्वाभाविक रूप से जुड़ती है। वहाँ एक व्यक्ति अधिक इकट्ठा करता है, अधिक मेहनत करता है, अधिक सफल होता है, लेकिन अन्त में अकेला रह जाता है। उसके पास बाँटने वाला कोई नहीं है और वह यह भी भूल जाता है कि वह किसके लिए जी रहा है।

लेकिन आज का वचन दूसरी राह दिखाता है।

परमेश्वर के बिना सफलता अकेलेपन की ओर जा सकती है, लेकिन परमेश्वर में बने सम्बन्ध एक-दूसरे को खड़ा करते और सुरक्षित रखते हैं।

यदि सफलता मुझे लोगों से दूर कर रही है, तो मुझे अपनी सफलता को फिर से परखना चाहिए। यदि मेरा पद बढ़ने के साथ मेरे पास सच कहने वाले लोग कम होते जा रहे हैं, तो वह खतरनाक सफलता हो सकती है।

इसके विपरीत, परमेश्वर में स्वस्थ सम्बन्ध केवल तब तालियाँ नहीं बजाते जब हम अच्छा कर रहे हों। वे गिरने पर उठाते हैं, कमजोरी में संभालते हैं और गलत जाने पर सच कहते हैं।

इसलिए महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है:

“मेरे आसपास कितने लोग हैं?”

बल्कि यह है:

क्या मेरे पास ऐसे लोग हैं जो मुझे परमेश्वर के और निकट ले जाते हैं?

और एक प्रश्न और है:

क्या मैं भी किसी के लिए ऐसा व्यक्ति हूँ?

सच्ची संगति का उद्देश्य केवल एक-दूसरे पर निर्भर रहना नहीं है। उसका उद्देश्य है कि हम एक-दूसरे को परमेश्वर के और निकट जाने में सहायता करें।

कोई हमें गिरने पर उठाए, निराशा में गर्माहट दे, खतरे में बचाए, और गलत दिशा में जाते समय सलाह दे—ऐसा सम्बन्ध बहुत बड़ा अनुग्रह है। लेकिन ऐसा सम्बन्ध एक दिन में नहीं बनता।

वह उन दिनों का फल है जब हमने लोगों की सेवा की, उन्हें सम्मान दिया, उनकी बात सुनी और उनके साथ विश्वासयोग्यता से चले।

इसलिए हमें केवल यह प्रार्थना नहीं करनी चाहिए, “परमेश्वर, मुझे अच्छे मित्र दीजिए।”

हमें अपने आप से यह भी पूछना चाहिए:

क्या मैं किसी के लिए अच्छा साथी हूँ?

क्या कोई मुझे सच कहे तो मैं उसे सुन सकता हूँ?

क्या मैं लोगों को अपने नीचे रखना चाहता हूँ, या अपने पास रखकर उनके साथ चलना चाहता हूँ?

बुद्धिमान व्यक्ति अकेले मजबूत बनने की कोशिश नहीं करता। वह परमेश्वर पर निर्भर रहता है और उन लोगों के लिए भी अपना हृदय खोलता है जिन्हें परमेश्वर ने उसके पास रखा है। वह सहायता लेना जानता है, सलाह सुनना जानता है और दूसरों को खड़ा करना भी जानता है।

यही बुद्धि है।

अन्ततः

सभोपदेशक 4:9–16 हमें दिखाता है कि मनुष्य अकेले जीने के लिए नहीं बनाया गया है। बुद्धिमान व्यक्ति ऐसे सम्बन्ध बनाता है जिनमें लोग एक-दूसरे को उठाते, गर्माहट देते, रक्षा करते और साथ चलते हैं। सच्ची बुद्धि केवल आवश्यकता के समय कान खोलना नहीं है, बल्कि सामान्य दिनों में लोगों का सम्मान करना, उनकी सेवा करना और ऐसे लोगों को अपने पास रखना है जो आवश्यकता पड़ने पर सच कह सकें। लेकिन लोगों की लोकप्रियता और स्वीकार्यता स्थायी नहीं है, इसलिए सम्बन्धों का केन्द्र लोगों की तालियाँ नहीं, बल्कि परमेश्वर और उसकी इच्छा होनी चाहिए।

मनन के प्रश्न

  1. क्या मेरे पास ऐसा कोई व्यक्ति है जो मेरे गिरने पर मुझे उठाए और गलत रास्ते पर जाने पर मुझसे सच बोले?
  2. क्या मैं सामान्य दिनों में लोगों का सम्मान करता, उनकी सेवा करता और ऐसा सम्बन्ध बनाता हूँ जिसमें उनकी सलाह सुन सकूँ?
  3. क्या मैं लोगों की प्रशंसा और स्वीकृति चाहता हूँ, या लोगों के साथ मिलकर परमेश्वर की इच्छा में बने रहना अधिक महत्वपूर्ण मानता हूँ?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, मुझे अकेले मजबूत बनने की कोशिश से बचाइए और उन लोगों को मूल्यवान समझना सिखाइए जिन्हें आपने मेरे साथ चलने के लिए दिया है। मेरे पास ऐसे लोग रहें जो गिरने पर मुझे उठाएँ, कमजोरी में संभालें और गलत जाने पर प्रेम से सच बोलें; और मुझे भी दूसरों के लिए ऐसा व्यक्ति बनाइए।

मुझे ऐसा घमण्डी व्यक्ति न बनने दें जो सुनना छोड़ देता है। लोगों की तालियों और स्वीकार्यता से अधिक आपकी इच्छा को महत्व दूँ, और मेरे सभी सम्बन्ध हमें एक-दूसरे के द्वारा आपके और निकट ले जाएँ। आमीन।

 

 

Thursday, 24 September 2026

परमेश्वर के बिना शक्ति, परिश्रम और सफलता का अन्त

 25 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 4:1–8

  1. तब मैं ने वह सब अन्धेर देखा जो संसार में होता है। और क्या देखा, कि अन्धेर सहनेवालों के आँसू बह रहे हैं, और उनको कोई शान्ति देनेवाला नहीं! अन्धेर करनेवालों के हाँथ में शक्ति थी, परन्तु उनको कोई शान्ति देनेवाला नहीं था।
  2. इसलिए मैं ने मरे हुओं को जो मर चुके है, उन जीवतों से जो अब तक जीवित हैं अधिक सराहा,
  3. वरन् उन दोनों से अधिक अच्छा वह है जो अब तक हुआ ही नहीं, न ये बुरे काम देखे जो संसार में होते हैं।
  4. तब मैं में सब परिश्रम के काम और सब सफल कामों को देखा जो लोग अपने पड़ोसी से जलन के कारण करते हैं। यह भी व्यर्थ और मन का कुढ़ना है।
  5. मूर्ख छाती पर हाँथ रखे रहता और अपना माँस खाता है।
  6. चैन के साथ एक मुट्ठी उन दो मुट्ठियों से अच्छा है, जिसके साथ परिश्रम और मन का कुढ़ना है।
  7. फिर मैं ने धरती पर यह भी व्यर्थ बात देखी।
  8. कोई अकेला रहता है और उसका कोई नहीं है, न उसके बेटा है, न भाई है, तौभी उसके परिश्रम का अन्त नहीं होता, न उसकी आँखें धन से सन्तुष्ट होती है, और न वह कहता है, मैं किसके लिए परिश्रम करता और अपने जीवन को सुखरहित रखता हूँ? यह भी व्यर्थ और निरा दुःखभरा काम है।

 

मनन — परमेश्वर के बिना शक्ति, परिश्रम और सफलता का अन्त

सभोपदेशक 4:1–8 हमें बहुत साफ़ रूप से दिखाता है कि परमेश्वर के बिना जीवन किस प्रकार बिगड़ता चला जाता है। उपदेशक पहले संसार में होने वाले अत्याचार को देखता है। अत्याचार सहने वाले लोग रो रहे हैं, लेकिन उन्हें शान्ति देने वाला कोई नहीं है। दूसरी ओर, अत्याचार करने वालों के हाथ में शक्ति है।

यहाँ समस्या शक्ति स्वयं नहीं है। शक्ति कमजोरों की रक्षा करने, उन्हें खड़ा करने और भलाई के लिए भी उपयोग की जा सकती है। लेकिन जब शक्ति परमेश्वर से अलग हो जाती है, तब वह आसानी से अपने स्वार्थ के लिए उपयोग होने लगती है और दूसरों को दबाने का साधन बन जाती है।

और दुख की बात यह है कि केवल अत्याचार सहने वाले ही बिना शान्ति के नहीं हैं। जो शक्ति रखते हैं, वे भी सच्ची शान्ति नहीं पाते। वे दूसरों को नियंत्रित कर सकते हैं, लेकिन अपने भीतर की खाली जगह को नहीं भर सकते।

परमेश्वर के बिना संसार में कमजोर भी अकेला होता है और शक्तिशाली भी अकेला होता है।

उपदेशक इस अन्याय को देखकर इतना दुःखी होता है कि वह कहता है कि मरे हुए जीवितों से अच्छे हैं, और जो अभी पैदा ही नहीं हुए वे उनसे भी अच्छे हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वह जीवन को नकार रहा है। वह यह दिखा रहा है कि परमेश्वर से दूर संसार में अत्याचार और पीड़ा कितनी गहरी हो सकती है।

4 पद से उपदेशक एक और बात देखता है। लोग बहुत मेहनत करते हैं, सफल होते हैं, लेकिन कई बार उनके परिश्रम की जड़ में पड़ोसी के प्रति जलन और प्रतिस्पर्धा होती है।

मनुष्य केवल अच्छा जीवन जीने के लिए मेहनत नहीं करता; कई बार वह दूसरे से आगे निकलने के लिए मेहनत करता है। वह अधिक धन, अधिक सम्मान, ऊँचा स्थान और बड़ी सफलता चाहता है। लेकिन तुलना से शुरू हुआ परिश्रम कभी समाप्त नहीं होता। एक व्यक्ति से आगे निकलने के बाद दूसरा व्यक्ति दिखाई देता है, एक सफलता मिलने के बाद दूसरी बड़ी सफलता की इच्छा पैदा हो जाती है।

परमेश्वर के बिना परिश्रम सेवा से अधिक प्रतिस्पर्धा बन सकता है।

लेकिन उपदेशक केवल अधिक काम करने की समस्या नहीं बताता। वह आलस्य को भी बुद्धि नहीं मानता। मूर्ख हाथ बाँधकर बैठा रहता है और अन्त में अपने ही जीवन को नष्ट करता है।

इसीलिए 6 पद में वह एक संतुलित बात कहता है:

चैन के साथ एक मुट्ठी, परिश्रम और मन की कुढ़न के साथ दो मुट्ठियों से अच्छी है।

अधिक होना हमेशा अच्छा जीवन नहीं होता। दोनों हाथ भर जाने के बाद भी मन बेचैन रह सकता है। लेकिन जो व्यक्ति परमेश्वर द्वारा दिए गए हिस्से को धन्यवाद के साथ स्वीकार करता है, वह कम में भी शान्ति पा सकता है।

लालच दो हाथ भर जाने के बाद भी कहता है, “और चाहिए।” लेकिन संतोष परमेश्वर द्वारा दिए गए हिस्से में शान्ति पाना सीखता है।

7–8 पद में हम परमेश्वर के बिना सफलता का अन्त देखते हैं। एक व्यक्ति लगातार काम करता है और धन इकट्ठा करता है। उसके परिश्रम का अन्त नहीं है, और उसकी आँखें धन से कभी सन्तुष्ट नहीं होतीं। लेकिन उसके पास बाँटने वाला कोई नहीं है। न बेटा, न भाई।

फिर भी वह रुकता नहीं है।

और सबसे दुख की बात यह है कि वह अपने आप से यह प्रश्न भी नहीं पूछता:

“मैं यह सब किसके लिए कर रहा हूँ?”

यही प्रश्न आज के वचन के हृदय तक पहुँचता है।

मनुष्य सफल हो सकता है। बहुत धन जमा कर सकता है। उसका नाम भी बड़ा हो सकता है। लेकिन यदि इस रास्ते में वह परमेश्वर और लोगों को खो देता है, तो अन्त में उसके पास केवल अकेलापन बच सकता है।

परमेश्वर के बिना सफलता हमें अधिक चीज़ें दे सकती है, लेकिन यह भी हो सकता है कि हम भूल जाएँ कि हम किसके लिए जी रहे हैं।

इसलिए आज का वचन शक्ति, परिश्रम या सफलता को बुरा नहीं कहता। वह दिखाता है कि जब ये सब परमेश्वर से अलग हो जाते हैं, तब वे कैसे बिगड़ जाते हैं।

परमेश्वर के बिना शक्ति अत्याचार बन जाती है, परमेश्वर के बिना परिश्रम प्रतिस्पर्धा बन जाता है, और परमेश्वर के बिना सफलता अन्त में अकेलेपन तक पहुँचा सकती है।

लेकिन परमेश्वर में दिशा बदल जाती है। परमेश्वर से मिली शक्ति कमजोरों की रक्षा और सेवा का साधन बनती है। परमेश्वर से मिला परिश्रम दूसरों से आगे निकलने की दौड़ नहीं, बल्कि सौंपी गई जिम्मेदारी और सेवा बनता है। परमेश्वर से मिली सफलता और धन केवल अपने लिए इकट्ठा करने की चीज़ नहीं रहते, बल्कि दूसरों के साथ बाँटने और सम्बन्धों को मजबूत करने का माध्यम बनते हैं।

इसलिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि मेरे पास कितनी शक्ति है, मैं कितना मेहनत करता हूँ या कितना सफल हूँ।

अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है:

मेरी शक्ति, मेरा परिश्रम और मेरी सफलता किस दिशा में जा रही है?

यदि वे परमेश्वर से अलग होकर केवल मेरी ओर मुड़ जाएँ, तो शक्ति प्रभुत्व में, परिश्रम प्रतिस्पर्धा में और सफलता अकेलेपन में बदल सकती है। लेकिन यदि मैं उन्हें परमेश्वर की दी हुई चीज़ें मानकर उसकी इच्छा के अनुसार उपयोग करूँ, तो शक्ति सेवा बनती है, परिश्रम बुलाहट बनता है और सफलता दूसरों के लिए आशीष बनती है।

अन्ततः

सभोपदेशक 4:1–8 हमें दिखाता है कि परमेश्वर से अलग शक्ति, परिश्रम और सफलता मनुष्य को सच्ची तृप्ति नहीं देते, बल्कि अत्याचार, प्रतिस्पर्धा और अकेलेपन की ओर ले जा सकते हैं। महत्वपूर्ण बात यह नहीं कि हमारे पास कितना है, बल्कि यह है कि परमेश्वर में उसे किसके लिए और किस दिशा में उपयोग किया जा रहा है।

मनन के प्रश्न

  1. परमेश्वर ने मुझे जो शक्ति और प्रभाव दिया है, क्या मैं उसका उपयोग दूसरों को दबाने के बजाय उन्हें बचाने और खड़ा करने के लिए कर रहा हूँ?
  2. मेरा परिश्रम परमेश्वर द्वारा दी गई जिम्मेदारी से आता है या तुलना और प्रतिस्पर्धा से?
  3. मेरी सफलता मुझे दूसरों के साथ बाँटने और सम्बन्ध बनाने की ओर ले जा रही है, या धीरे-धीरे मुझे अकेला कर रही है?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, आपने मुझे जो शक्ति दी है उसका उपयोग दूसरों को दबाने के लिए नहीं, बल्कि कमजोरों की रक्षा और उन्हें खड़ा करने के लिए करने दीजिए। मुझे तुलना और जलन से नहीं, बल्कि आपकी दी हुई बुलाहट और जिम्मेदारी से मेहनत करना सिखाइए।

सफलता और धन को केवल अपने लिए पकड़कर न रखूँ, बल्कि उन्हें प्रेम, बाँटने और सम्बन्धों को मजबूत करने का माध्यम बनाऊँ। आमीन। 

Wednesday, 23 September 2026

आज को परमेश्वर की देन समझकर जीना

 

    24 सितम्बर 2026

    सभोपदेशक 3:12–22

    1. मैं ने जान लिया है, कि मनुष्यों के लिए आनन्द करने और जीवन भर भलाई करने के सिवाय, और कुछ भी अच्छा नहीं,
    2. और यह भी परमेश्वर का दान है कि मनुष्य खाए-पीए और अपने सब परिश्रम में सुखी रहे।
    3. मैं जानता हूँ कि जो कुछ परमेश्वर करता है वह सदा स्थिर रहेगा, न तो उसमें कुछ बढ़ाया जा सकता है और न कुछ घटाया  जा सकता है, परमेश्वर ऐसा इसलिए करता है कि लोग उसका भय मानें।
    4. जो कुछ हुआ वह इससे पहले भी हो चुका, जो होनेवाला है, वह हो भी चुका है, और परमेश्वर बीती हुई बात को फिर पूछता है।
    5. फिर मैं ने संसार में क्या देखा कि न्याय के स्थान में दुष्टता होती है, और धर्म के स्थान में भी दुष्टता होती है।
    6. मैं ने मन में कहा, "परमेश्वर धर्मी और दुष्ट दोनों का न्याय करेगा" क्योंकि उसके यहाँ एक एक विषय और एक एक काम का समय है।
    7. मैं ने मन में कहा, "यह इसलिए होता है कि परमेश्वर मनुष्यों को जाँचे कि वे देख सकें कि वे पशु-समान हैं।"
    8. क्योंकि जैसी मनुष्यों की वैसी ही पशुओं की भी दशा होती है, दोनों की वही दशा होती है, जौसे एक मरता वैसे ही दूसरा भी मरता है। सभों की स्वांस एक सी है, और मनुष्य पशु से कुछ बढ़कर नहीं, सब कुछ व्यर्थ ही है।
    9. सब एक स्थान में जाते हैं, सब मिट्टी से बने हैं, और सब मिट्टी में फिर मिल जाते हैं।
    10. क्या मनुष्यों का प्राण ऊपर की ओर चढ़ता है और पशुओं का प्राण नीचे की ओर जाकर मिट्टी में मिल जाता है? यह कौन जानता है?
    11. अतः मैं ने यह देखा कि इससे अधिक कुछ अच्छा नहीं कि मनुष्य अपने कामों में आनन्दित रहे क्योंकि उसका भाग यही है, कौन उसके पीछे होनेवाली बातों को देखने के लिए उसको लौटा लाएगा?

     

    मनन — आज को परमेश्वर की देन समझकर जीना

    उपदेशक कहता है कि मनुष्य के लिए जीवन भर आनन्द करना और भलाई करना अच्छा है। खाना-पीना और अपने परिश्रम में सुख पाना भी परमेश्वर की देन है। इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य अपनी इच्छा के अनुसार जीए। इसका अर्थ है कि हम आज के जीवन, भोजन, काम और परिश्रम के फल को अपना अधिकार न मानें, बल्कि परमेश्वर से मिला हुआ उपहार समझकर धन्यवाद के साथ स्वीकार करें।

    सभोपदेशक में आनन्द केवल इसलिए नहीं आता कि हमने अपनी इच्छा की परिस्थिति बना ली है। सच्चा आनन्द तब आता है जब हम परमेश्वर की दी हुई चीज़ों को उसके हाथ से प्राप्त करते हैं। वही भोजन, यदि हम उसे केवल अपनी इच्छा और संतोष पूरा करने का साधन मानें, तो कुछ समय बाद फिर कमी महसूस होगी। लेकिन यदि उसे परमेश्वर की देन समझकर ग्रहण करें, तो वही भोजन धन्यवाद का कारण बन जाता है। उसी प्रकार काम यदि अपने मूल्य को सिद्ध करने का साधन बन जाए, तो वह भारी बोझ बन सकता है; परन्तु यदि उसे परमेश्वर द्वारा सौंपी गई जिम्मेदारी मानें, तो हम उसे विश्वासयोग्यता से निभा सकते हैं।

    14 पद में उपदेशक कहता है कि परमेश्वर जो कुछ करते हैं वह सदा बना रहता है। मनुष्य उसमें न कुछ बढ़ा सकता है और न कुछ घटा सकता है। मनुष्य के कामों की सीमा है, परन्तु परमेश्वर का काम हमारी समझ और नियंत्रण से बड़ा है। यह जानने वाला व्यक्ति अपनी क्षमता को छोड़ता नहीं है। वह अपनी जिम्मेदारी पूरी करता है, लेकिन साथ ही यह स्वीकार करता है कि वह परमेश्वर नहीं है। यही परमेश्वर का भय मानने वाला जीवन है।

    लेकिन उपदेशक ने संसार में केवल अच्छी बातें ही नहीं देखीं। 16 पद में वह देखता है कि जहाँ न्याय होना चाहिए वहाँ भी दुष्टता है, और जहाँ धर्म होना चाहिए वहाँ भी दुष्टता है। परमेश्वर पर विश्वास करने का अर्थ यह नहीं कि हम संसार के अन्याय को देखकर भी अनदेखा करें। इस संसार में अन्याय है, और कभी-कभी ऐसा लगता है कि दुष्ट व्यक्ति बिना न्याय के बच निकलता है।

    फिर भी उपदेशक कहता है कि परमेश्वर धर्मी और दुष्ट दोनों का न्याय करेंगे। हर काम और हर विषय का परमेश्वर के सामने एक समय है। इसलिए यदि अभी पूरा न्याय दिखाई नहीं देता, तो इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने न्याय करना छोड़ दिया है। मनुष्य सब बुराई को ठीक नहीं कर सकता, लेकिन परमेश्वर सब कुछ जानते हैं और अपने समय में न्याय करेंगे।

    इस विश्वास का अर्थ यह नहीं कि हम न्याय करने की जिम्मेदारी से भाग जाएँ। जहाँ तक हमारी जिम्मेदारी है, वहाँ हमें धर्म करना है और बुराई से दूर रहना है। लेकिन अन्तिम न्याय को अपने हाथ में लेने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। जब हम अपनी जिम्मेदारी और परमेश्वर के अन्तिम न्याय के बीच भेद करना सीखते हैं, तब हमारा मन परमेश्वर पर भरोसा करना सीखता है।

    18–21 पद में उपदेशक मनुष्य और पशु दोनों की मृत्यु और मिट्टी में लौटने की बात करता है। चाहे मनुष्य कितना भी बुद्धिमान, धनवान या ऊँचे पद पर क्यों न हो, मृत्यु उसके सामने उसकी सीमा को प्रकट कर देती है। हमारी उपलब्धियाँ हमें जीवन और भविष्य पर पूरा अधिकार नहीं देतीं। मृत्यु हमें याद दिलाती है कि हम सीमित प्राणी हैं।

    उपदेशक यह भी स्वीकार करता है कि मृत्यु के बाद की हर बात को मनुष्य केवल अपनी आँखों और समझ से पूरी तरह नहीं जान सकता। यह निराशा नहीं, बल्कि मनुष्य के ज्ञान की सीमा को स्वीकार करना है। कुछ बातें हमें जानने के लिए दी गई हैं, और कुछ बातें परमेश्वर के हाथ में छोड़नी हैं। सच्ची बुद्धि यह नहीं कि हम हर अनजानी बात का उत्तर बना लें, बल्कि यह है कि जिसे हम नहीं जानते उसे परमेश्वर पर छोड़ सकें।

    इसीलिए 22 पद में उपदेशक फिर से आज के जीवन की ओर लौटता है। मनुष्य अपने काम में आनन्द पाए। भविष्य का पूरा ज्ञान हमारे पास नहीं है, और मृत्यु के बाद की हर बात अभी हमारी आँखों के सामने नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं कि आज का जीवन व्यर्थ है। बल्कि क्योंकि भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, इसलिए हम आज की जिम्मेदारी को विश्वासयोग्यता से निभा सकते हैं।

    भविष्य को पूरी तरह न जानने के कारण आज व्यर्थ नहीं हो जाता; बल्कि भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, इसलिए हम आज को विश्वासयोग्यता से जी सकते हैं।

    परमेश्वर ने आज हमें भविष्य को नियंत्रित करने के लिए नहीं दिया है। आज का दिन इसलिए दिया गया है कि हम परमेश्वर का भय मानें, भलाई करें, अपनी जिम्मेदारी पूरी करें और उसकी दी हुई चीज़ों का धन्यवाद के साथ आनन्द लें।

    आज परमेश्वर की देन है, और बुद्धिमान व्यक्ति इस देन में आनन्द करता है, भलाई करता है और परमेश्वर का भय मानकर जीता है।

    अन्ततः

    सभोपदेशक 3:12–22 हमें दिखाता है कि मनुष्य भविष्य, मृत्यु और अन्तिम न्याय को नियंत्रित नहीं कर सकता। फिर भी वह परमेश्वर द्वारा दिए गए आज को आनन्द, भलाई और परमेश्वर के भय में जी सकता है। परमेश्वर का काम हमारी सीमा से बड़ा है, और धर्मी और दुष्ट दोनों का अन्तिम न्याय उसी के हाथ में है।

    मनन के प्रश्न

    1. क्या मैं आज के जीवन और परिश्रम को अपना अधिकार मानता हूँ, या परमेश्वर से मिला हुआ उपहार समझता हूँ?
    2. क्या मैं अपनी जिम्मेदारी और उन परिणामों तथा न्याय को अलग कर पाता हूँ जिन्हें परमेश्वर के हाथ में छोड़ना चाहिए?
    3. आज परमेश्वर द्वारा दिए गए समय में मुझे किस बात का धन्यवाद करना और कौन-सी भलाई करनी है?

    प्रार्थना

    हे परमेश्वर, आज के जीवन को आपकी देन समझकर धन्यवाद के साथ जीना सिखाइए। जो जिम्मेदारी आपने मुझे दी है उसे विश्वासयोग्यता से निभाऊँ, और जिस भविष्य तथा परिणाम को मैं नियंत्रित नहीं कर सकता उसे आपके हाथ में छोड़ दूँ।

    अन्याय के बीच भी आपके न्याय और विश्वासयोग्यता पर भरोसा करते हुए भलाई करने दीजिए, और आज की जिंदगी में आपका भय मानते हुए आनन्दित रहना सिखाइए। आमीन।