Monday, 21 September 2026

जीवन को पकड़ना नहीं, परमेश्वर के हाथ से पाकर विश्वासयोग्यता से जीना है

 22 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 2:12–26

12. फिर मैं ने अपने मन को मोड़ा कि बुद्धि और बावलेपन और मूर्खता के कार्यों को देखूँ, क्योंकि जो मनुष्य राजा के पीछे आएगा, वह क्या करेगा? केवल वही जो होता चला आया है।

13. तब मैं ने देखा कि उजियाला अंधियारे से जितना उत्तम है, उतना बुद्धि भी मूर्खता से उत्तम है।

14. जो बुद्धिमान है, उसके सिर में आँखें रहती हैं, परन्तु मूर्ख अंधियारे में चलता है, तौभी मैं ने जान लिया कि दोनों की दशा एक सी होती है।

15. तब मैं ने मन में कहा, “जैसी मूर्ख की दशा होगी, वैसी ही मेरी भी होगी, फिर मैं क्यों अधिक बुद्धिमान हुआ?” और मैं ने मन में कहा कि यह भी व्यर्थ ही है।

16. क्योंकि न तो बुद्धिमान का और न मूर्ख का स्मरण सर्वदा बना रहेगा, परन्तु भविष्य में सब कुछ भुला दिया जाएगा। बुद्धिमान कैसे मूर्ख के समान मरता है!

17. इसलिए मैं ने अपने जीवन से घृणा की, क्योंकि जो काम संसार में किया जाता है मुझे बुरा मालूम हुआ, क्योंकि सब कुछ व्यर्थ और वायु को पकड़ना है।

18. मैं ने अपने सारे परिश्रम के प्रतिफल से जिसे मैं ने धरती पर किया था घृणा की, क्योंकि अवश्य है कि मैं उसका फल उस मनुष्य के लिए छोड़ जाऊँ जो मेरे बाद आएगा।

19. यह कौन जानता है कि वह मनुष्य बुद्धिमान होगा या मूर्ख? तौभी धरती पर जितना परिश्रम मैं ने किया, और उसके लिए बुद्धि प्रयोग की उस सब का वही अधिकारी होगा। यह भी व्यर्थ ही है।

20. तब मैं अपने मन में उस सारे परिश्रम के विषय जो मैं ने धरती पर किया था निराश हुआ।

21. क्योंकि ऐसा मनुष्य भी है, जिसका कार्य परिश्रम और बुद्धि और ज्ञान से होता है और सफल भी होता है, तौभी उसको ऐसे मनुष्य के लिए छोड़ जाना पड़ता है, जिसने उसमें कुछ भी परिश्रम न किया हो। यह भी व्यर्थ और बहुत ही बुरा है।

22. मनुष्य जो धरती पर मन लगा लगाकर परिश्रम करता है उससे उसको क्या लाभ होता है?

23. उसके सब दिन तो दुःखों से भरे रहते हैं, और उसका काम खेद के साथ होता है, रात को भी उसका मन चैन नहीं पाता। यह भी व्यर्थ है।

24. मनुष्य के लिए खाने-पीने और परिश्रम करते हुए अपने जीव को सुखी रखने के सिवाय और कुछ भी अच्छा नहीं। मैं ने देखा कि यह भी परमेश्वर की ओर से मिलता है।

25. क्योंकि खाने-पीने और सुख भोगने में मुझ से अधिक समर्थ कौन है?

26. जो मनुष्य परमेश्वर की दृष्टि में अच्छा है, उसको वह बुद्धि और ज्ञान और आनन्द देता है, परन्तु पापी को वह दुःख भरा काम ही देता है कि वह उसको देने के लिए संचय करके ढेर लगाए जो परमेश्वर की दृष्टि में अच्छा हो। यह भी व्यर्थ और वायु को पकड़ना है।

 

मनन —

जीवन को पकड़ना नहीं, परमेश्वर के हाथ से पाकर विश्वासयोग्यता से जीना है

 उपदेशक पहले बुद्धि और मूर्खता को फिर से देखता है। वह यह नहीं कहता कि दोनों एक समान हैं। वह साफ़ कहता है कि जैसे उजियाला अंधियारे से उत्तम है, वैसे ही बुद्धि मूर्खता से उत्तम है। बुद्धिमान व्यक्ति देखता है, समझता है, आगे की बात सोचता है और सही निर्णय लेने की कोशिश करता है। इसलिए परमेश्वर ने हमें जो बुद्धि दी है, उसका उपयोग करना आवश्यक है।

लेकिन उपदेशक ने जल्दी ही यह भी समझ लिया कि बुद्धि की एक सीमा है, और वह सीमा परमेश्वर ने ठहराई है। बुद्धिमान व्यक्ति मूर्ख से अधिक अच्छी तरह देख सकता है, समझ सकता है और सही निर्णय ले सकता है, फिर भी अन्त में बुद्धिमान और मूर्ख दोनों मृत्यु से बच नहीं सकते। मनुष्य की बुद्धि और उसकी प्रसिद्धि भी हमेशा याद नहीं रहती। इसका अर्थ यह नहीं कि बुद्धि व्यर्थ है। बल्कि सच्ची बुद्धि यह है कि परमेश्वर ने जितनी सीमा तक बुद्धि दी है, वहाँ उसका पूरा उपयोग किया जाए, और जहाँ मनुष्य की बुद्धि नहीं पहुँच सकती—मृत्यु, भविष्य और परिणाम—उन्हें परमेश्वर के हाथ में छोड़ दिया जाए।

18 से 21 पद में उपदेशक अपने परिश्रम की ओर देखता है। उसने बुद्धि, ज्ञान और मेहनत से बहुत कुछ बनाया, लेकिन अब वह समझता है कि एक दिन उसे सब कुछ छोड़कर जाना पड़ेगा। इतना ही नहीं, वह यह भी नहीं जानता कि उसके बाद आने वाला व्यक्ति बुद्धिमान होगा या मूर्ख। जिस वस्तु को बनाने में उसने वर्षों लगाए, वह किसी ऐसे व्यक्ति के हाथ में भी जा सकती है जिसने उसके लिए कोई परिश्रम नहीं किया।

इसका अर्थ यह नहीं कि हमें मेहनत करना छोड़ देना चाहिए। समस्या मेहनत में नहीं है। समस्या तब होती है जब हम यह सोचने लगते हैं कि अपने परिश्रम और उसके परिणाम को हमेशा अपने हाथ में रख सकते हैं। हम काम कर सकते हैं, योजना बना सकते हैं और बुद्धि का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन अपने काम के भविष्य पर पूरा अधिकार नहीं रख सकते।

हम परिश्रम कर सकते हैं, लेकिन अपने परिश्रम के भविष्य को अपना बना कर नहीं रख सकते।

यही कारण है कि 22–23 पद में मनुष्य का मन रात को भी चैन नहीं पाता। वह केवल काम नहीं कर रहा होता, बल्कि काम के परिणाम को भी अपने हाथ में रखने की कोशिश करता है। मेरा काम सफल होना ही चाहिए, जो मैंने बनाया है वह नष्ट नहीं होना चाहिए, भविष्य मेरी योजना के अनुसार ही चलना चाहिए—जब मनुष्य सब कुछ पकड़कर रखना चाहता है, तब उसका मन विश्राम खो देता है।

लेकिन 24 पद में इस पूरे भाग की दिशा बदल जाती है। उपदेशक कहता है कि मनुष्य खाए, पीए और अपने परिश्रम में सुख पाए, और फिर वह एक बहुत महत्वपूर्ण बात कहता है:

यह भी परमेश्वर की ओर से मिलता है।”

यहाँ जीवन को देखने का तरीका बदल जाता है। पहले मनुष्य सब कुछ अपने लिए बनाता, इकट्ठा करता और पकड़कर रखना चाहता था। अब वह समझता है कि जीवन को अपने बल से बनाकर अपना नहीं करना है, बल्कि परमेश्वर के हाथ से पाकर जीना है।

एक ही भोजन का अर्थ अलग हो सकता है। यदि मैं भोजन को केवल अपनी इच्छा और संतोष को भरने का साधन बनाता हूँ, तो कुछ समय बाद फिर कमी महसूस होगी। लेकिन यदि उसी भोजन को आज परमेश्वर द्वारा दिया हुआ उपहार मानकर ग्रहण करता हूँ, तो वह धन्यवाद का कारण बन जाता है।

एक ही काम का अर्थ भी अलग हो सकता है। यदि काम के द्वारा मैं अपना मूल्य सिद्ध करना चाहता हूँ, तो वही काम भारी बोझ बन जाता है। लेकिन यदि उसे परमेश्वर द्वारा सौंपी गई जिम्मेदारी के रूप में ग्रहण करता हूँ, तो वही काम सेवा और बुलाहट बन जाता है।

धन के साथ भी यही बात है। यदि धन मेरी सुरक्षा का आधार बन जाए, तो उसे खोने का डर मुझे परेशान करेगा। लेकिन यदि मैं उसे परमेश्वर द्वारा सौंपी हुई वस्तु मानूँ, तो वही धन धन्यवाद और दूसरों के साथ बाँटने का माध्यम बन सकता है।

इसलिए प्रश्न केवल यह नहीं है कि मेरे पास क्या है। उससे अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है:

मुझे यह किसने दिया है, और मैं इसे किस उद्देश्य के लिए उपयोग कर रहा हूँ?

परमेश्वर से अलग करके जब हम उसकी दी हुई चीज़ों में ही संतोष, पहचान और सुरक्षा ढूँढ़ते हैं, तब वे हमारे ऊपर बोझ बन सकती हैं। लेकिन जब हम उन्हें परमेश्वर के हाथ से मिली हुई देन के रूप में स्वीकार करते हैं, तब भोजन धन्यवाद बनता है, काम सेवा बनता है और धन बाँटने का माध्यम बन जाता है।

सभोपदेशक 2:1–11 में सुलैमान ने अपनी इच्छा पूरी करके आनन्द पाने की कोशिश की थी। उसने बहुत कुछ पाया और वास्तविक खुशी भी अनुभव की, फिर भी वह सच्ची तृप्ति तक नहीं पहुँच सका। लेकिन 24 पद में वह समझता है कि सच्चा आनन्द केवल मेरे बनाए हुए परिणाम से नहीं आता। आनन्द भी परमेश्वर के हाथ से मिलता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि हम निष्क्रिय बैठ जाएँ। परमेश्वर ने जो बुद्धि दी है उसका उपयोग करना है, मेहनत करनी है, योजना बनानी है और अपनी जिम्मेदारी पूरी निष्ठा से निभानी है। लेकिन काम का परिणाम मेरी पहचान, मेरी सुरक्षा और मेरे जीवन का मालिक नहीं बनना चाहिए।

मैं परिश्रम करता हूँ, लेकिन परिणाम का स्वामी परमेश्वर है। मैं आज की जिम्मेदारी विश्वासयोग्यता से निभाता हूँ और उसका फल परमेश्वर के हाथ में छोड़ देता हूँ।

26 पद में भी यही सत्य सामने आता है। बुद्धि, ज्ञान और आनन्द देने वाला परमेश्वर है। आखिर में उपदेशक समझता है कि जब मनुष्य सब कुछ स्वयं बनाना, पकड़ना और नियंत्रित करना चाहता है, तब जीवन भारी हो जाता है। लेकिन जब वह परमेश्वर से प्राप्त करता है, सौंपी गई चीज़ों को विश्वासयोग्यता से उपयोग करता है और परिणाम को परमेश्वर पर छोड़ देता है, तब जीवन अपनी सही जगह पर आ जाता है।

इसलिए सच्चा आनन्द अधिक वस्तुएँ अपने हाथ में रखने में नहीं है। सच्चा आनन्द यह जानने में है कि आज का जीवन, आज का भोजन, आज का काम, आज के लोग और आज का फल परमेश्वर के हाथ से मिला है।

अन्ततः

सभोपदेशक 2:12–26 हमें दिखाता है कि बुद्धि और परिश्रम मूल्यवान हैं, लेकिन उनके द्वारा हम मृत्यु, भविष्य और परिणामों को पूरी तरह नियंत्रित नहीं कर सकते। परमेश्वर ने जो बुद्धि और जिम्मेदारी हमें दी है, उसका पूरा उपयोग करना चाहिए; परन्तु परिणाम को परमेश्वर के हाथ में छोड़ना चाहिए। जब हम जीवन और अपने परिश्रम के फल को परमेश्वर के हाथ से मिले हुए उपहार के रूप में स्वीकार करते हैं, तब वही जीवन धन्यवाद, सेवा और आनन्द का कारण बनता है।

मनन के प्रश्न

  1. क्या मैं अपने काम, धन और उपलब्धियों को परमेश्वर की दी हुई जिम्मेदारी के रूप में देखता हूँ, या उनके द्वारा अपना मूल्य और सुरक्षा सिद्ध करने की कोशिश करता हूँ?
  2. क्या मैं अपनी जिम्मेदारी को विश्वासयोग्यता से निभाने और परिणाम को नियंत्रित करने की कोशिश करने के बीच का अन्तर पहचानता हूँ?
  3. आज परमेश्वर ने मुझे क्या दिया है जिसे मुझे धन्यवाद के साथ स्वीकार करना और दूसरों के लिए उपयोग करना चाहिए?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, आपने जो बुद्धि और क्षमता मुझे दी है, उसका विश्वासयोग्यता से उपयोग करना सिखाइए। जो जिम्मेदारी आपने मुझे सौंपी है उसे पूरे मन से निभाऊँ, लेकिन परिणाम को पकड़कर रखने के बजाय आपके हाथ में छोड़ सकूँ।

आज का भोजन, काम, लोग, धन और समय आपकी ओर से मिली हुई देन के रूप में स्वीकार करूँ। जो कुछ आपने दिया है वह मेरे लिए बोझ या घमण्ड का कारण न बने, बल्कि धन्यवाद, सेवा और दूसरों के लिए आशीष का माध्यम बने। आमीन।

 

 

Sunday, 20 September 2026

सच्चा आनन्द अपनी इच्छा पूरी होने में नहीं, परमेश्वर की इच्छा में चलने में है

 21 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 2:111

1. मैं ने अपने मन से कहा, चल, मैं तुझ को आनन्द के द्वारा जाँचूँगा, इसलिए आनन्दित और मगन हो।” परन्तु देखो, यह भी व्यर्थ है।

2. मैं ने हँसी के विषय में कहा, यह तो बावलापन है,और आनन्द के विषय में, उस से क्या प्राप्त होता है?

3. मैं ने मन में सोचा कि किस प्रकार से मेरी बुद्धि बनी रहे और मैं अपने प्राण को दाखमधु पीने से किस प्रकार बहलाऊँ और कैसे मूर्खता को थामे रहूँ, जब तक मालूम न करूँ कि वह अच्छा काम कौन सा है जिसे मनुष्य अपने जीवन भर करता रहे।

4. मैं ने बड़े-बड़े काम किए, मैं ने अपने लिए घर बनवा लिए और अपने लिए दाख की बारियाँ लगवाईं।

5. मैं ने अपने लिए बारियाँ और बाग लगवा लिए, और उनमें भाँति-भाँति के फलदाई वृक्ष लगाए।

6. मैं ने अपने लिए कुण्ड खुदवा लिए कि उन से वह वन सींचा जाए जिसमें पौधे लगाए जाते थे।

7. मैं ने दास और दासियाँ मोल लीं, और मेरे घर में दास भी उत्पन्न हुए; और जितने मुझ से पहले यरूशलेम में थे उन से कहीं अधिक गाय-बैल और भेड़-बकरियों का मैं स्वामी था।

8. मैं ने चाँदी और सोना और राजाओं और प्रान्तों के बहुमूल्य पदार्थों का भी संग्रह किया; मैं ने अपने लिए गायकों और गायिकाओं को रखा, और बहुत सी कामिनियाँ भी, जिन से मनुष्य सुख पाते हैं, अपनी कर लीं।

9. इस प्रकार मैं अपने से पहले के सब यरूशलेमवासियों से अधिक महान् और धनाढ्य हो गया; तौभी मेरी बुद्धि ठिकाने रही।

10. और जितनी वस्तुओं को देखने की मैं ने लालसा की, उन सभों को देखने से मैं न रुका; मैं ने अपना मन किसी प्रकार का आनन्द भोगने से न रोका क्योंकि मेरा मन मेरे सब परिश्रम के कारण आनन्दित हुआ और मेरे सब परिश्रम से मुझे यही भाग मिला।

11. तब मैं ने फिर से अपने हाथों के सब कामों को, और अपने सब परिश्रम को देखा, तो क्या देखा कि सब कुछ व्यर्थ और वायु को पकड़ना है, और संसार में कोई लाभ नहीं।

 

मनन — सच्चा आनन्द अपनी इच्छा पूरी होने में नहीं, परमेश्वर की इच्छा में चलने में है

सभोपदेशक 2 अध्याय में सुलैमान एक बहुत सीधा प्रश्न पूछता है। मनुष्य आखिर किसमें सच्चा आनन्द पाए? क्या हँसी में? क्या सुख में? क्या अच्छे भोजन, दाखमधु, धन, घर, बाग, संगीत, प्रतिष्ठा और बड़ी उपलब्धियों में? सुलैमान ने केवल इस प्रश्न पर विचार नहीं किया, बल्कि अपने जीवन में उसे जाँचकर देखा।

1 से 3 पद तक वह आनन्द को परखता है। वह अपने मन से कहता है, चल, मैं तुझ को आनन्द के द्वारा जाँचूँगा।” इससे पता चलता है कि वह केवल भोग-विलास में बह नहीं गया था। वह जानना चाहता था कि मनुष्य के जीवन के लिए सचमुच अच्छा क्या है। हँसी, आनन्द और मूर्खता तक को उसने परखा। लेकिन बहुत जल्दी उसे यह दिखाई देने लगा कि केवल आनन्द का अनुभव मनुष्य के जीवन का पूरा उत्तर नहीं दे सकता।

यहाँ एक महत्वपूर्ण बात समझनी चाहिए। बाइबल आनन्द को बुरा नहीं कहती। जब हमारी कोई इच्छा पूरी होती है, कोई अच्छा परिणाम मिलता है, परिवार में खुशी आती है, काम सफल होता है, या कोई प्रिय वस्तु मिलती है, तब हम आनन्द महसूस करते हैं। यह स्वाभाविक है। सुलैमान भी 10 पद में स्वीकार करता है कि उसके परिश्रम से उसका मन आनन्दित हुआ। इसलिए समस्या यह नहीं कि आनन्द झूठा है। समस्या यह है कि क्या वह आनन्द मनुष्य को अन्त तक तृप्त कर सकता है?

4 से 8 पद में सुलैमान का जीवन और बड़ा हो जाता है। वह घर बनाता है, दाख की बारियाँ लगाता है, बाग बनवाता है, कुण्ड खुदवाता है, धन-संपत्ति बढ़ाता है, सेवकों और पशुओं को बढ़ाता है, चाँदी-सोना जमा करता है, संगीत और अनेक सुखों का अनुभव करता है। इन पदों में बार-बार एक दिशा दिखाई देती है—मैं ने अपने लिए…”

यही इस भाग की बड़ी बात है। वस्तुएँ स्वयं समस्या नहीं थीं। घर बुरा नहीं है। धन बुरा नहीं है। बाग, संगीत, काम, उपलब्धि या आराम अपने आप में बुरे नहीं हैं। लेकिन जब जीवन की सारी दिशा “मेरे लिए” हो जाती है, तब परमेश्वर द्वारा दी गई अच्छी वस्तुएँ भी मेरे अपने आनन्द और संतोष का साधन बन जाती हैं।

इसलिए प्रश्न यह नहीं है कि हमारे पास क्या है। प्रश्न यह है कि हमारे पास जो है, वह किस दिशा में जा रहा है।

क्या धन केवल मेरी सुविधा के लिए है?

क्या ज्ञान केवल मुझे बड़ा दिखाने के लिए है?

क्या सेवा केवल मेरा नाम बढ़ाने के लिए है?

क्या परिवार भी मेरी अपेक्षाएँ पूरी करने के लिए है?

क्या सफलता मेरे मूल्य का प्रमाण बन गई है?

मनुष्य जब सब कुछ अपने लिए इकट्ठा करने लगता है, तब वह परमेश्वर की दी हुई वस्तुओं को परमेश्वर से अलग करके उपयोग करने लगता है।

9 और 10 पद बहुत महत्वपूर्ण हैं। सुलैमान असफल व्यक्ति नहीं था। वह कहता है कि वह अपने से पहले यरूशलेम में रहने वालों से अधिक महान् और धनाढ्य हो गया। उसने अपनी बहुत सी इच्छाएँ पूरी कीं। उसने अपने मन को आनन्द लेने से नहीं रोका। और फिर भी उसकी बुद्धि उसके साथ रही।

अर्थात् वह यह नहीं कह रहा था, मैं कुछ नहीं पा सका, इसलिए सब व्यर्थ है।” उसने बहुत कुछ पाया था। वह सफल हुआ था। उसने आनन्द का अनुभव भी किया था।

लेकिन फिर 11 पद आता है।

वह अपने सारे कामों और परिश्रम को पीछे मुड़कर देखता है और कहता है, सब कुछ व्यर्थ और वायु को पकड़ना है।”

यहाँ हमें रुककर पूछना चाहिए—यदि उसे वह सब मिल गया जो वह चाहता था, तो फिर उसने उसे व्यर्थ क्यों कहा?

क्योंकि मनुष्य जिस वस्तु को पाने की इच्छा करता है, उसे पा लेने से आनन्द तो मिल सकता है, लेकिन वह आनन्द मनुष्य के जीवन का अन्तिम आधार नहीं बन सकता।

यहीं पाप की समस्या सामने आती है।

मनुष्य सामान्यतः तब प्रसन्न होता है जब उसकी इच्छा पूरी होती है। लेकिन पाप ने केवल हमारे कामों को नहीं बिगाड़ा, उसने हमारी इच्छाओं को भी बिगाड़ दिया। सृष्टि के समय मनुष्य परमेश्वर के साथ चलने, उसके राज में रहने, और उसकी इच्छा में सहभागी होने के लिए बनाया गया था। लेकिन पाप के बाद मनुष्य ने परमेश्वर की इच्छा के स्थान पर अपनी इच्छा को केन्द्र में रखना शुरू कर दिया।

इसलिए हम सोचते हैं:

अगर मेरी परिस्थिति ठीक हो जाए तो मैं खुश रहूँगा।”

अगर मेरे पास अधिक धन हो जाए तो मैं सन्तुष्ट हो जाऊँगा।”

अगर लोग मेरी प्रशंसा करें तो मुझे शान्ति मिलेगी।”

अगर मेरा पद बढ़ जाए तो मैं अच्छा महसूस करूँगा।”

अगर मेरी योजना सफल हो जाए तो मेरा जीवन अर्थपूर्ण हो जाएगा।”

लेकिन सुलैमान ने इनमें से लगभग सब कुछ पाकर देखा, और फिर भी सच्ची तृप्ति नहीं मिली।

इसलिए समस्या यह नहीं कि मनुष्य आनन्द चाहता है। समस्या यह है कि वह सच्चे आनन्द को गलत जगह खोजता है।

सुलैमान ने अपने तरीके से सच्चा आनन्द ढूँढ़ने की कोशिश की, लेकिन वह उसे नहीं पा सका। तो फिर सच्चा आनन्द हमारे जीवन में कैसे आता है?

सच्चा आनन्द केवल इस बात से नहीं आता कि मेरी इच्छा पूरी हुई। सच्चा आनन्द तब आता है जब परमेश्वर की इच्छा मेरे जीवन में पूरी होती है, और मैं उस इच्छा में सहभागी होता हूँ।

यहाँ आनन्द की दिशा बदल जाती है।

मुझे क्या मिला?से

परमेश्वर मेरे जीवन में क्या कर रहे हैं?तक।

मेरी योजना पूरी हुई या नहीं?से

क्या मैं आज परमेश्वर के साथ चल रहा हूँ?तक।

मेरी परिस्थिति कैसी है?से

क्या मैं इस परिस्थिति में परमेश्वर की इच्छा में हूँ?तक।

हमारी परिस्थिति अच्छी हो सकती है या कठिन। हमारे पास अधिक धन हो सकता है या कम। हमारा पद बड़ा हो सकता है या छोटा। लोग हमारी प्रशंसा कर सकते हैं या हमें भूल सकते हैं। लेकिन इन सब से बड़ा प्रश्न है:

क्या मैं आज परमेश्वर के साथ चल रहा हूँ?

यही सच्चे आनन्द का केन्द्र है।

सच्चा आनन्द इस बात पर निर्भर नहीं कि आज मेरा जीवन मेरी इच्छा के अनुसार चल रहा है या नहीं। वह इस बात पर निर्भर करता है कि मैं आज परमेश्वर की उपस्थिति में, उसके राज के अधीन, उसकी इच्छा में चल रहा हूँ या नहीं।

इसलिए हम कह सकते हैं:

सच्चा आनन्द अपनी इच्छा पूरी होने में नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा में परमेश्वर के साथ चलने में है।

इसका अर्थ यह नहीं कि हमें अच्छी वस्तुओं का आनन्द नहीं लेना चाहिए। परमेश्वर ने जीवन में बहुत सी अच्छी वस्तुएँ दी हैं। परिवार, भोजन, काम, मित्रता, विश्राम, धन, सफलता, सीखना और सुन्दर चीज़ें—ये सब परमेश्वर की देन हो सकती हैं। लेकिन हमें इन उपहारों से वह नहीं माँगना चाहिए जो केवल परमेश्वर दे सकते हैं।

परमेश्वर की दी हुई वस्तुओं का आनन्द लें, लेकिन उन्हें परमेश्वर का स्थान न दें।

जब हम उपहार को परमेश्वर की जगह रख देते हैं, तब वही उपहार व्यर्थता का कारण बन सकता है। लेकिन जब हम परमेश्वर को परमेश्वर मानते हैं और उसके द्वारा दी गई चीज़ों को उसके साथ सम्बन्ध के भीतर स्वीकार करते हैं, तब वही चीज़ें धन्यवाद और आनन्द का कारण बनती हैं।

इसलिए हमारी खुशी का सबसे गहरा प्रश्न यह नहीं है कि “आज मुझे क्या मिला?बल्कि यह है:

आज मैं परमेश्वर के साथ चल रहा हूँ या नहीं?

परमेश्वर के साथ चलना ही सच्चे आनन्द की जड़ है।

अन्ततः

सभोपदेशक 2:111 दिखाता है कि मनुष्य अपनी इच्छाओं की बहुत सी चीज़ें पाकर भी सच्ची तृप्ति नहीं पा सकता। सुलैमान ने आनन्द, धन, उपलब्धि और सुख को आजमाया और उनमें वास्तविक खुशी भी पाई, लेकिन वे उसके जीवन का अन्तिम आधार नहीं बन सके। सच्चा आनन्द अपनी इच्छा पूरी होने में नहीं, बल्कि आज परमेश्वर द्वारा दी गई परिस्थिति में उसके साथ चलने और उसकी इच्छा में सहभागी होने में है।

मनन के प्रश्न

  1. मैं सबसे अधिक किस बात के पूरा होने पर आनन्दित होता हूँ, और वह मेरी सबसे गहरी इच्छा के बारे में क्या दिखाता है?
  2. क्या मेरा आनन्द परिस्थिति, धन, सम्मान और सफलता पर निर्भर है, या परमेश्वर के साथ चलने पर?
  3. आज मुझे अपनी इच्छा से अधिक परमेश्वर की इच्छा को किस क्षेत्र में चुनना है?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, मुझे ऐसा हृदय दीजिए जो केवल अपनी इच्छा पूरी होने में आनन्द न ढूँढ़े। आज आपने मुझे जिस परिस्थिति में रखा है, वहीं आपके साथ चलना और आपकी इच्छा में सहभागी होना सिखाइए।

आपके द्वारा दी गई हर अच्छी वस्तु का धन्यवाद के साथ आनन्द लेने दीजिए, लेकिन किसी भी वस्तु को आपका स्थान न लेने दीजिए। मेरा सच्चा आनन्द आप में, आपकी उपस्थिति में और आपके साथ चलने में हो। आमीन।

Saturday, 19 September 2026

हमारे परमेश्वर संगति के परमेश्वर है।

 

मुख्य विषय: परमेश्वर ने मनुष्य को अपने साथ सच्ची संगति में रहने के लिए बनाया।

मुख्य पद: उत्पत्ति 1:26–28; यूहन्ना 1:12; 1 यूहन्ना 1:3; मत्ती 28:18–20

परमेश्वर ने मनुष्य को केवल सृष्टि के एक प्राणी के रूप में नहीं बनाया। उन्होंने मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाया और अपने साथ संगति में रहने के लिए बुलाया। पाप के कारण यह संगति टूट गई, परन्तु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर ने हमें फिर से अपने निकट बुलाया और अपनी सन्तान होने का स्थान दिया।

इसलिए सच्ची संगति को समझने के लिए हमें चार महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझना चाहिए—समृद्धि, सम्मान, समानता और सहभागिता।

1. समृद्धि — सच्ची संगति जीवन को बढ़ाती है

उत्पत्ति 1:27–28

परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाया और उसे आशीष देकर कहा कि फूलो-फलो, पृथ्वी में भर जाओ और उस पर अधिकार रखो।

इस आज्ञा में हम परमेश्वर के मन को देखते हैं। परमेश्वर की इच्छा केवल यह नहीं थी कि आदम और हव्वा उनके साथ अकेले संगति में रहें। उन्होंने उन्हें आशीष दी कि उनका जीवन फले-फूले, बढ़े और पृथ्वी में भर जाए।

इसलिए समृद्धि का अर्थ केवल धन या भौतिक सम्पन्नता नहीं है। यहाँ समृद्धि का अर्थ है कि परमेश्वर से प्राप्त जीवन, प्रेम और भलाई हमारे भीतर बन्द न रहें, बल्कि हमारे द्वारा आगे बढ़ें और दूसरों तक पहुँचें।

सच्ची संगति बन्द संगति नहीं है। उसमें जीवन है, और जहाँ जीवन है वहाँ फल और बढ़ोतरी होती है।

मुख्य विचार:
परमेश्वर के साथ सच्ची संगति हमें जीवन देती है, और वह जीवन हमारे द्वारा आगे बढ़ता है।

सम्बन्धित पद: उत्पत्ति 1:27–28; यूहन्ना 15:4–5, 8, 16


2. सम्मान — परमेश्वर कौन हैं?

भजन संहिता 97:9; यशायाह 6:1–5

सच्ची संगति के लिए सामने वाले को सही रूप में पहचानना आवश्यक है।

सम्मान का अर्थ है—यह जानना कि मेरे सामने कौन है, और उसके अनुसार उसके साथ व्यवहार करना।

इसलिए परमेश्वर के साथ सच्ची संगति का पहला प्रश्न है:

“परमेश्वर कौन हैं?”

परमेश्वर परमप्रधान हैं। वे सृष्टिकर्ता हैं, प्रभु हैं और सब कुछ उन्हीं से है। इसलिए हम परमेश्वर को अपनी इच्छा के अनुसार छोटा बनाकर उनके साथ संगति नहीं कर सकते। हमें उन्हें वैसे ही जानना है जैसे वे वास्तव में हैं।

परमेश्वर हमारे पिता हैं, परन्तु वे फिर भी परमप्रधान परमेश्वर हैं। इसलिए उनके साथ निकटता उनके प्रति सम्मान को समाप्त नहीं करती।

मुख्य विचार:
सम्मान का अर्थ है परमेश्वर को सही रूप में जानना और उनके अनुसार उनके साथ व्यवहार करना।

सम्बन्धित पद: भजन संहिता 97:9; यशायाह 6:1–5; इब्रानियों 12:28


3. समानता — यीशु मसीह में मुझे किस सम्बन्ध में बुलाया गया है?

यूहन्ना 1:12–13

सच्ची संगति के लिए केवल यह जानना पर्याप्त नहीं है कि परमेश्वर कौन हैं। मुझे यह भी जानना है कि परमेश्वर ने मुझे अपने साथ किस सम्बन्ध में बुलाया है।

परमेश्वर ने आरम्भ में मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाया (उत्पत्ति 1:26–27)। यीशु मसीह में उन्होंने हमें अपनी सन्तान होने का स्थान दिया (यूहन्ना 1:12)।

इसका अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य परमेश्वर बन गया या परमेश्वर के बराबर हो गया। परमेश्वर सृष्टिकर्ता हैं और हम उनकी सृष्टि हैं। परन्तु यीशु मसीह में परमेश्वर ने हमें अपने निकट आने और पिता और सन्तान के सम्बन्ध में उनके साथ रहने का स्थान दिया है।

यदि मैं अपने आपको केवल पापी और परमेश्वर को केवल न्याय करने वाले न्यायी के रूप में देखता रहूँ, तो मैं उस पिता-सन्तान की संगति की पूर्णता को नहीं जी पाऊँगा जिसमें परमेश्वर ने मुझे मसीह में बुलाया है।

इसलिए दो प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण हैं:

परमेश्वर कौन हैं? — सम्मान
यीशु मसीह में मैं उनके साथ किस सम्बन्ध में हूँ? — समानता

हम परमेश्वर को परमप्रधान जानकर उनका सम्मान करते हैं और यीशु मसीह में अपने आपको उनकी सन्तान जानकर उनके निकट आते हैं।

मुख्य विचार:
समानता का अर्थ परमेश्वर के बराबर होना नहीं, बल्कि यीशु मसीह में परमेश्वर द्वारा दिए गए सम्बन्ध और गरिमा में उनके निकट रहना है।

सम्बन्धित पद: उत्पत्ति 1:26–27; यूहन्ना 1:12–13; रोमियों 8:14–17; गलातियों 4:4–7; इब्रानियों 4:16


4. सहभागिता — परमेश्वर की इच्छा और कार्य में सहभागी होना

उत्पत्ति 1:26–28; मत्ती 28:18–20

सच्ची संगति का अर्थ केवल एक-दूसरे के साथ बैठना और बातें करना नहीं है। संगति में हम सामने वाले के जीवन, इच्छा और कार्य में सहभागी होते हैं।

इसलिए परमेश्वर के साथ सच्ची संगति का अगला प्रश्न है:

“परमेश्वर क्या चाहते हैं, और उन्होंने मुझे किस कार्य में सहभागी होने के लिए बुलाया है?”

उत्पत्ति में परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाया और पृथ्वी पर अधिकार रखने की जिम्मेदारी दी। मनुष्य को परमेश्वर के उद्देश्य में सहभागी बनाया गया।

इसी बात को हम यीशु मसीह के महान आदेश में एक नए और स्पष्ट रूप में देखते हैं। यीशु ने अपने चेलों को संसार में भेजकर सब जातियों को चेला बनाने की जिम्मेदारी दी।

इसलिए परमेश्वर के साथ संगति का अर्थ केवल उनकी उपस्थिति का आनन्द लेना नहीं है। हम उनके हृदय को जानते हैं, उनकी इच्छा को चाहते हैं और उनके कार्य में सहभागी होते हैं।

सहभागिता का अर्थ है:

परमेश्वर जो चाहते हैं, उसे चाहना।
परमेश्वर जो कर रहे हैं, उसमें सहभागी होना।
परमेश्वर ने जो जिम्मेदारी दी है, उसे उनके साथ मिलकर पूरा करना।

मुख्य विचार:
सच्ची संगति हमें परमेश्वर की इच्छा और उनके कार्य में सहभागी बनाती है।

सम्बन्धित पद: उत्पत्ति 1:26–28; यूहन्ना 15:15–16; 1 कुरिन्थियों 3:9; मत्ती 28:18–20


चार विशेषताओं का सार

समृद्धि — परमेश्वर की संगति से मिला जीवन मेरे द्वारा आगे बढ़ता है।

सम्मान — मैं जानता हूँ कि परमेश्वर कौन हैं।

समानता — मैं जानता हूँ कि यीशु मसीह में परमेश्वर ने मुझे अपने साथ किस सम्बन्ध में बुलाया है।

सहभागिता — मैं परमेश्वर की इच्छा और उनके कार्य में सहभागी होता हूँ।

इस प्रकार सच्ची संगति केवल परमेश्वर के पास आने का नाम नहीं है।

हम परमेश्वर को जानते हैं,
उनके साथ अपने सम्बन्ध को जानते हैं,
उनकी इच्छा में सहभागी होते हैं,
और उनसे मिला जीवन हमारे द्वारा आगे बढ़ता है।

यही सच्ची संगति है।

विचार के लिए प्रश्न

  1. मैं परमेश्वर को मुख्य रूप से किस रूप में देखता हूँ—दूर बैठे न्यायी के रूप में या यीशु मसीह में मुझे अपने निकट बुलाने वाले पिता के रूप में?
  2. क्या मैं केवल परमेश्वर से आशीष पाना चाहता हूँ, या उनकी इच्छा और कार्य में सहभागी भी होना चाहता हूँ?
  3. परमेश्वर से मिला जीवन, प्रेम और भलाई आज मेरे द्वारा किसके जीवन तक पहुँच रही है?

जो परमेश्वर ने सौंपा है उसमें विश्वासयोग्य रहें, और जो परमेश्वर का है उसे परमेश्वर पर छोड़ दें

 19 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 1:12–18

12 मैं उपदेशक यरूशलेम में इस्राएल का राजा था।

13 मैं ने अपना मन लगाया कि जो कुछ सूर्य के नीचे किया जाता है, उसका भेद बुद्धि से सोच सोचकर मालूम करूँ, यह बड़े दुःख का काम है जो परमेश्वर ने मनुष्यों के लिए ठहराया है कि वे उस में लगें।

14 मैं ने उन सब कामों को देखा जो सूर्य के नीचें किए जाते हैं, देखो, वे सब व्यर्थ और मानो वायु क पकड़ना है।

15 जो टेढ़ा है वह सीधा नहीं हो सकता, और जो है ही नहीं, वह गिना नहीं जा सकता।

16 मैं ने मन में कहा, "देख, जितने यरूशलेम में मुझ से पहले थे, उन सभों से मैं ने बहुत अधिक बुद्धि प्राप्त की है, और मुझ को बहुत बुद्धि और ज्ञान मिल गया है।"

17 मैं ने अपना मन लगाया कि बुद्धि का भेद लूँ और बावलेपन और मूर्खता को भी जान लूँ। मुझे जान पड़ा कि यह भी वायु को पकड़ना है।

18 क्योंकि बहुत बुद्धि के साथ बहुत खेद भी होता है, और जो अपना ज्ञान बढ़ाता है वह अपना दुःख भी बढ़ाता है।

 

मनन — जो परमेश्वर ने सौंपा है उसमें विश्वासयोग्य रहें, और जो परमेश्वर का है उसे परमेश्वर पर छोड़ दें

उपदेशक यरूशलेम में इस्राएल का राजा था। उसके पास ज्ञान, अनुभव, अधिकार और साधन थे। उसने ऊपर-ऊपर से नहीं, बल्कि अपना मन लगाकर “सूर्य के नीचे” होने वाली बातों को बुद्धि से समझने की कोशिश की। लेकिन जितना उसने जाना, उतना ही एक बात साफ़ होती गई—मनुष्य की बुद्धि की भी एक सीमा है, और वह सीमा परमेश्वर ने ठहराई है।

 

मनुष्य की सीमा जानने का अर्थ यह नहीं है कि हम निकम्मे हैं, कुछ नहीं कर सकते, या हमारे पास कोई क्षमता नहीं है। परमेश्वर ने हमें सोचने, सीखने, बनाने, निर्णय लेने, काम करने और जिम्मेदारी निभाने की क्षमता दी है। इसलिए जहाँ तक परमेश्वर ने हमें अधिकार और जिम्मेदारी दी है, वहाँ हमें अपनी क्षमता को पूरी तरह इस्तेमाल करना चाहिए। आलस्य या गैर-जिम्मेदारी को नम्रता नहीं कहा जा सकता।

 

समस्या तब शुरू होती है जब मनुष्य उस सीमा को पार करना चाहता है जो परमेश्वर ने उसके लिए ठहराई है। उपदेशक ने संसार की हर बात को समझने, समझाने, सीधा करने और अपने हाथ में लेने की कोशिश की। लेकिन उसने कहा, “जो टेढ़ा है वह सीधा नहीं हो सकता, और जो है ही नहीं वह गिना नहीं जा सकता।” कुछ बातें ऐसी हैं जिन्हें मनुष्य सुधार सकता है, लेकिन कुछ बातें ऐसी भी हैं जिन्हें पूरी तरह नियंत्रित करना मनुष्य के हाथ में नहीं है। बीता हुआ समय, हर परिणाम, दूसरे मनुष्य का मन, पूरा भविष्य, मृत्यु और जीवन का अंतिम अर्थ—ये सब मनुष्य के अधिकार में नहीं हैं।

 

इसीलिए सभोपदेशक में जो “व्यर्थ” कहा गया है, उसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर द्वारा दिया गया जीवन और हमारा सारा परिश्रम बेकार है। परिवार की देखभाल करना, मेहनत करना, सीखना, प्रेम करना, सेवा करना और अपनी जिम्मेदारी निभाना व्यर्थ नहीं है। व्यर्थता तब आती है जब मनुष्य यह सोचता है कि वह अपनी सीमा से बाहर जाकर सब कुछ समझ सकता है, सब कुछ पूरा कर सकता है और सब कुछ अपने नियंत्रण में रख सकता है।

जो परमेश्वर ने हमें सौंपा है, वह विश्वासयोग्यता का क्षेत्र है; और जो केवल परमेश्वर का है, उसे अपने हाथ में लेने की कोशिश करना व्यर्थता की ओर ले जाता है।

 

उपदेशक ने बहुत ज्ञान और बुद्धि प्राप्त की, लेकिन उसने यह भी पाया कि ज्ञान बढ़ने के साथ दुःख भी बढ़ता है। कारण यह है कि जितना हम जानते हैं, उतनी ही दुनिया की टूटन, अन्याय, कमजोरियाँ और समस्याएँ हमें अधिक दिखाई देती हैं। लेकिन हर समस्या को देखने की क्षमता मिल जाने का अर्थ यह नहीं कि हमें हर समस्या को ठीक करने की शक्ति भी मिल गई है। जानना और नियंत्रित कर पाना एक ही बात नहीं है।

 

सच्ची बुद्धि अपनी क्षमता को छोड़ देना नहीं है। सच्ची बुद्धि यह पहचानना है कि परमेश्वर ने मुझे क्या करने के लिए दिया है, और उसे पूरे मन से करना है। साथ ही, जो बात परमेश्वर ने मेरे हाथ में नहीं दी, वहाँ अपने आप को ज़बरदस्ती मालिक बनाने के बजाय परमेश्वर पर पूरी तरह निर्भर रहना है।

 

परमेश्वर पर निर्भर रहने वाला व्यक्ति कमजोर या निष्क्रिय नहीं होता। वह जानता है कि उसकी क्षमता कहाँ से आई है और उसे कहाँ तक उपयोग करना है। वह यह नहीं कहता, “मैं कुछ नहीं कर सकता।” बल्कि वह कहता है, “जो परमेश्वर ने मुझे सौंपा है, उसे मैं विश्वासयोग्यता से करूँगा; लेकिन जो केवल परमेश्वर का काम है, उसे मैं परमेश्वर पर छोड़ दूँगा।”

 

हमारी बहुत-सी चिन्ता भी तब शुरू होती है जब यह सीमा टूट जाती है। हम आज की जिम्मेदारी तो निभाते हैं, लेकिन कल के परिणामों को भी आज ही अपने हाथ में लेना चाहते हैं। हम योजना बना सकते हैं, लेकिन भविष्य के मालिक नहीं बन सकते। हम प्रेम कर सकते हैं, लेकिन दूसरे के मन को नियंत्रित नहीं कर सकते। हम बीज बो सकते हैं, लेकिन फल को अपनी शक्ति से पैदा नहीं कर सकते।

 

इसलिए अपनी सीमा जानना जीवन से भागना नहीं है। यह अपनी जिम्मेदारी और परमेश्वर की प्रभुता के बीच सही भेद जानना है।

जो अपनी सीमा जानता है, वह अपनी क्षमता को छोड़ता नहीं है। जो उसे सौंपा गया है, उसे पूरी निष्ठा से करता है; और जो उसे नहीं सौंपा गया, उसे परमेश्वर पर छोड़ देता है।

 

अन्ततः

सभोपदेशक 1:12–18 यह नहीं कहता कि मनुष्य की बुद्धि और मेहनत स्वयं व्यर्थ हैं। यह हमें दिखाता है कि जब मनुष्य परमेश्वर द्वारा ठहराई गई सीमा को पार करके सब कुछ समझने, पूरा करने और नियंत्रित करने की कोशिश करता है, तब वह व्यर्थता का अनुभव करता है। सच्ची बुद्धि यह है कि जहाँ परमेश्वर ने हमें जिम्मेदारी दी है वहाँ हम अपनी पूरी क्षमता से विश्वासयोग्य रहें, और जहाँ बात केवल परमेश्वर के अधिकार की है वहाँ उस पर पूरी तरह निर्भर रहें।

 

मनन के प्रश्न

  1. क्या मैं उस जिम्मेदारी से भाग रहा हूँ जिसे परमेश्वर ने मुझे सौंपा है, यह कहकर कि “मैं नहीं कर सकता”?
  2. क्या मैं उन परिणामों और भविष्य को भी नियंत्रित करना चाहता हूँ जो केवल परमेश्वर के हाथ में हैं?
  3. आज कौन-सी बात मुझे पूरी निष्ठा से करनी है, और कौन-सी बात परमेश्वर पर छोड़नी है?

 

प्रार्थना

हे परमेश्वर, मुझे यह समझने की बुद्धि दीजिए कि आपने मुझे क्या सौंपा है और क्या अपने हाथ में रखा है। जो जिम्मेदारी आपने मुझे दी है उसे विश्वासयोग्यता से निभाने की शक्ति दीजिए, और जिन बातों पर मेरा अधिकार नहीं है उन्हें पूरी तरह आपके हाथ में सौंपना सिखाइए। आमी