Thursday, 24 September 2026

परमेश्वर के बिना शक्ति, परिश्रम और सफलता का अन्त

 25 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 4:1–8

  1. तब मैं ने वह सब अन्धेर देखा जो संसार में होता है। और क्या देखा, कि अन्धेर सहनेवालों के आँसू बह रहे हैं, और उनको कोई शान्ति देनेवाला नहीं! अन्धेर करनेवालों के हाँथ में शक्ति थी, परन्तु उनको कोई शान्ति देनेवाला नहीं था।
  2. इसलिए मैं ने मरे हुओं को जो मर चुके है, उन जीवतों से जो अब तक जीवित हैं अधिक सराहा,
  3. वरन् उन दोनों से अधिक अच्छा वह है जो अब तक हुआ ही नहीं, न ये बुरे काम देखे जो संसार में होते हैं।
  4. तब मैं में सब परिश्रम के काम और सब सफल कामों को देखा जो लोग अपने पड़ोसी से जलन के कारण करते हैं। यह भी व्यर्थ और मन का कुढ़ना है।
  5. मूर्ख छाती पर हाँथ रखे रहता और अपना माँस खाता है।
  6. चैन के साथ एक मुट्ठी उन दो मुट्ठियों से अच्छा है, जिसके साथ परिश्रम और मन का कुढ़ना है।
  7. फिर मैं ने धरती पर यह भी व्यर्थ बात देखी।
  8. कोई अकेला रहता है और उसका कोई नहीं है, न उसके बेटा है, न भाई है, तौभी उसके परिश्रम का अन्त नहीं होता, न उसकी आँखें धन से सन्तुष्ट होती है, और न वह कहता है, मैं किसके लिए परिश्रम करता और अपने जीवन को सुखरहित रखता हूँ? यह भी व्यर्थ और निरा दुःखभरा काम है।

 

मनन — परमेश्वर के बिना शक्ति, परिश्रम और सफलता का अन्त

सभोपदेशक 4:1–8 हमें बहुत साफ़ रूप से दिखाता है कि परमेश्वर के बिना जीवन किस प्रकार बिगड़ता चला जाता है। उपदेशक पहले संसार में होने वाले अत्याचार को देखता है। अत्याचार सहने वाले लोग रो रहे हैं, लेकिन उन्हें शान्ति देने वाला कोई नहीं है। दूसरी ओर, अत्याचार करने वालों के हाथ में शक्ति है।

यहाँ समस्या शक्ति स्वयं नहीं है। शक्ति कमजोरों की रक्षा करने, उन्हें खड़ा करने और भलाई के लिए भी उपयोग की जा सकती है। लेकिन जब शक्ति परमेश्वर से अलग हो जाती है, तब वह आसानी से अपने स्वार्थ के लिए उपयोग होने लगती है और दूसरों को दबाने का साधन बन जाती है।

और दुख की बात यह है कि केवल अत्याचार सहने वाले ही बिना शान्ति के नहीं हैं। जो शक्ति रखते हैं, वे भी सच्ची शान्ति नहीं पाते। वे दूसरों को नियंत्रित कर सकते हैं, लेकिन अपने भीतर की खाली जगह को नहीं भर सकते।

परमेश्वर के बिना संसार में कमजोर भी अकेला होता है और शक्तिशाली भी अकेला होता है।

उपदेशक इस अन्याय को देखकर इतना दुःखी होता है कि वह कहता है कि मरे हुए जीवितों से अच्छे हैं, और जो अभी पैदा ही नहीं हुए वे उनसे भी अच्छे हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वह जीवन को नकार रहा है। वह यह दिखा रहा है कि परमेश्वर से दूर संसार में अत्याचार और पीड़ा कितनी गहरी हो सकती है।

4 पद से उपदेशक एक और बात देखता है। लोग बहुत मेहनत करते हैं, सफल होते हैं, लेकिन कई बार उनके परिश्रम की जड़ में पड़ोसी के प्रति जलन और प्रतिस्पर्धा होती है।

मनुष्य केवल अच्छा जीवन जीने के लिए मेहनत नहीं करता; कई बार वह दूसरे से आगे निकलने के लिए मेहनत करता है। वह अधिक धन, अधिक सम्मान, ऊँचा स्थान और बड़ी सफलता चाहता है। लेकिन तुलना से शुरू हुआ परिश्रम कभी समाप्त नहीं होता। एक व्यक्ति से आगे निकलने के बाद दूसरा व्यक्ति दिखाई देता है, एक सफलता मिलने के बाद दूसरी बड़ी सफलता की इच्छा पैदा हो जाती है।

परमेश्वर के बिना परिश्रम सेवा से अधिक प्रतिस्पर्धा बन सकता है।

लेकिन उपदेशक केवल अधिक काम करने की समस्या नहीं बताता। वह आलस्य को भी बुद्धि नहीं मानता। मूर्ख हाथ बाँधकर बैठा रहता है और अन्त में अपने ही जीवन को नष्ट करता है।

इसीलिए 6 पद में वह एक संतुलित बात कहता है:

चैन के साथ एक मुट्ठी, परिश्रम और मन की कुढ़न के साथ दो मुट्ठियों से अच्छी है।

अधिक होना हमेशा अच्छा जीवन नहीं होता। दोनों हाथ भर जाने के बाद भी मन बेचैन रह सकता है। लेकिन जो व्यक्ति परमेश्वर द्वारा दिए गए हिस्से को धन्यवाद के साथ स्वीकार करता है, वह कम में भी शान्ति पा सकता है।

लालच दो हाथ भर जाने के बाद भी कहता है, “और चाहिए।” लेकिन संतोष परमेश्वर द्वारा दिए गए हिस्से में शान्ति पाना सीखता है।

7–8 पद में हम परमेश्वर के बिना सफलता का अन्त देखते हैं। एक व्यक्ति लगातार काम करता है और धन इकट्ठा करता है। उसके परिश्रम का अन्त नहीं है, और उसकी आँखें धन से कभी सन्तुष्ट नहीं होतीं। लेकिन उसके पास बाँटने वाला कोई नहीं है। न बेटा, न भाई।

फिर भी वह रुकता नहीं है।

और सबसे दुख की बात यह है कि वह अपने आप से यह प्रश्न भी नहीं पूछता:

“मैं यह सब किसके लिए कर रहा हूँ?”

यही प्रश्न आज के वचन के हृदय तक पहुँचता है।

मनुष्य सफल हो सकता है। बहुत धन जमा कर सकता है। उसका नाम भी बड़ा हो सकता है। लेकिन यदि इस रास्ते में वह परमेश्वर और लोगों को खो देता है, तो अन्त में उसके पास केवल अकेलापन बच सकता है।

परमेश्वर के बिना सफलता हमें अधिक चीज़ें दे सकती है, लेकिन यह भी हो सकता है कि हम भूल जाएँ कि हम किसके लिए जी रहे हैं।

इसलिए आज का वचन शक्ति, परिश्रम या सफलता को बुरा नहीं कहता। वह दिखाता है कि जब ये सब परमेश्वर से अलग हो जाते हैं, तब वे कैसे बिगड़ जाते हैं।

परमेश्वर के बिना शक्ति अत्याचार बन जाती है, परमेश्वर के बिना परिश्रम प्रतिस्पर्धा बन जाता है, और परमेश्वर के बिना सफलता अन्त में अकेलेपन तक पहुँचा सकती है।

लेकिन परमेश्वर में दिशा बदल जाती है। परमेश्वर से मिली शक्ति कमजोरों की रक्षा और सेवा का साधन बनती है। परमेश्वर से मिला परिश्रम दूसरों से आगे निकलने की दौड़ नहीं, बल्कि सौंपी गई जिम्मेदारी और सेवा बनता है। परमेश्वर से मिली सफलता और धन केवल अपने लिए इकट्ठा करने की चीज़ नहीं रहते, बल्कि दूसरों के साथ बाँटने और सम्बन्धों को मजबूत करने का माध्यम बनते हैं।

इसलिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि मेरे पास कितनी शक्ति है, मैं कितना मेहनत करता हूँ या कितना सफल हूँ।

अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है:

मेरी शक्ति, मेरा परिश्रम और मेरी सफलता किस दिशा में जा रही है?

यदि वे परमेश्वर से अलग होकर केवल मेरी ओर मुड़ जाएँ, तो शक्ति प्रभुत्व में, परिश्रम प्रतिस्पर्धा में और सफलता अकेलेपन में बदल सकती है। लेकिन यदि मैं उन्हें परमेश्वर की दी हुई चीज़ें मानकर उसकी इच्छा के अनुसार उपयोग करूँ, तो शक्ति सेवा बनती है, परिश्रम बुलाहट बनता है और सफलता दूसरों के लिए आशीष बनती है।

अन्ततः

सभोपदेशक 4:1–8 हमें दिखाता है कि परमेश्वर से अलग शक्ति, परिश्रम और सफलता मनुष्य को सच्ची तृप्ति नहीं देते, बल्कि अत्याचार, प्रतिस्पर्धा और अकेलेपन की ओर ले जा सकते हैं। महत्वपूर्ण बात यह नहीं कि हमारे पास कितना है, बल्कि यह है कि परमेश्वर में उसे किसके लिए और किस दिशा में उपयोग किया जा रहा है।

मनन के प्रश्न

  1. परमेश्वर ने मुझे जो शक्ति और प्रभाव दिया है, क्या मैं उसका उपयोग दूसरों को दबाने के बजाय उन्हें बचाने और खड़ा करने के लिए कर रहा हूँ?
  2. मेरा परिश्रम परमेश्वर द्वारा दी गई जिम्मेदारी से आता है या तुलना और प्रतिस्पर्धा से?
  3. मेरी सफलता मुझे दूसरों के साथ बाँटने और सम्बन्ध बनाने की ओर ले जा रही है, या धीरे-धीरे मुझे अकेला कर रही है?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, आपने मुझे जो शक्ति दी है उसका उपयोग दूसरों को दबाने के लिए नहीं, बल्कि कमजोरों की रक्षा और उन्हें खड़ा करने के लिए करने दीजिए। मुझे तुलना और जलन से नहीं, बल्कि आपकी दी हुई बुलाहट और जिम्मेदारी से मेहनत करना सिखाइए।

सफलता और धन को केवल अपने लिए पकड़कर न रखूँ, बल्कि उन्हें प्रेम, बाँटने और सम्बन्धों को मजबूत करने का माध्यम बनाऊँ। आमीन। 

Wednesday, 23 September 2026

आज को परमेश्वर की देन समझकर जीना

 

    24 सितम्बर 2026

    सभोपदेशक 3:12–22

    1. मैं ने जान लिया है, कि मनुष्यों के लिए आनन्द करने और जीवन भर भलाई करने के सिवाय, और कुछ भी अच्छा नहीं,
    2. और यह भी परमेश्वर का दान है कि मनुष्य खाए-पीए और अपने सब परिश्रम में सुखी रहे।
    3. मैं जानता हूँ कि जो कुछ परमेश्वर करता है वह सदा स्थिर रहेगा, न तो उसमें कुछ बढ़ाया जा सकता है और न कुछ घटाया  जा सकता है, परमेश्वर ऐसा इसलिए करता है कि लोग उसका भय मानें।
    4. जो कुछ हुआ वह इससे पहले भी हो चुका, जो होनेवाला है, वह हो भी चुका है, और परमेश्वर बीती हुई बात को फिर पूछता है।
    5. फिर मैं ने संसार में क्या देखा कि न्याय के स्थान में दुष्टता होती है, और धर्म के स्थान में भी दुष्टता होती है।
    6. मैं ने मन में कहा, "परमेश्वर धर्मी और दुष्ट दोनों का न्याय करेगा" क्योंकि उसके यहाँ एक एक विषय और एक एक काम का समय है।
    7. मैं ने मन में कहा, "यह इसलिए होता है कि परमेश्वर मनुष्यों को जाँचे कि वे देख सकें कि वे पशु-समान हैं।"
    8. क्योंकि जैसी मनुष्यों की वैसी ही पशुओं की भी दशा होती है, दोनों की वही दशा होती है, जौसे एक मरता वैसे ही दूसरा भी मरता है। सभों की स्वांस एक सी है, और मनुष्य पशु से कुछ बढ़कर नहीं, सब कुछ व्यर्थ ही है।
    9. सब एक स्थान में जाते हैं, सब मिट्टी से बने हैं, और सब मिट्टी में फिर मिल जाते हैं।
    10. क्या मनुष्यों का प्राण ऊपर की ओर चढ़ता है और पशुओं का प्राण नीचे की ओर जाकर मिट्टी में मिल जाता है? यह कौन जानता है?
    11. अतः मैं ने यह देखा कि इससे अधिक कुछ अच्छा नहीं कि मनुष्य अपने कामों में आनन्दित रहे क्योंकि उसका भाग यही है, कौन उसके पीछे होनेवाली बातों को देखने के लिए उसको लौटा लाएगा?

     

    मनन — आज को परमेश्वर की देन समझकर जीना

    उपदेशक कहता है कि मनुष्य के लिए जीवन भर आनन्द करना और भलाई करना अच्छा है। खाना-पीना और अपने परिश्रम में सुख पाना भी परमेश्वर की देन है। इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य अपनी इच्छा के अनुसार जीए। इसका अर्थ है कि हम आज के जीवन, भोजन, काम और परिश्रम के फल को अपना अधिकार न मानें, बल्कि परमेश्वर से मिला हुआ उपहार समझकर धन्यवाद के साथ स्वीकार करें।

    सभोपदेशक में आनन्द केवल इसलिए नहीं आता कि हमने अपनी इच्छा की परिस्थिति बना ली है। सच्चा आनन्द तब आता है जब हम परमेश्वर की दी हुई चीज़ों को उसके हाथ से प्राप्त करते हैं। वही भोजन, यदि हम उसे केवल अपनी इच्छा और संतोष पूरा करने का साधन मानें, तो कुछ समय बाद फिर कमी महसूस होगी। लेकिन यदि उसे परमेश्वर की देन समझकर ग्रहण करें, तो वही भोजन धन्यवाद का कारण बन जाता है। उसी प्रकार काम यदि अपने मूल्य को सिद्ध करने का साधन बन जाए, तो वह भारी बोझ बन सकता है; परन्तु यदि उसे परमेश्वर द्वारा सौंपी गई जिम्मेदारी मानें, तो हम उसे विश्वासयोग्यता से निभा सकते हैं।

    14 पद में उपदेशक कहता है कि परमेश्वर जो कुछ करते हैं वह सदा बना रहता है। मनुष्य उसमें न कुछ बढ़ा सकता है और न कुछ घटा सकता है। मनुष्य के कामों की सीमा है, परन्तु परमेश्वर का काम हमारी समझ और नियंत्रण से बड़ा है। यह जानने वाला व्यक्ति अपनी क्षमता को छोड़ता नहीं है। वह अपनी जिम्मेदारी पूरी करता है, लेकिन साथ ही यह स्वीकार करता है कि वह परमेश्वर नहीं है। यही परमेश्वर का भय मानने वाला जीवन है।

    लेकिन उपदेशक ने संसार में केवल अच्छी बातें ही नहीं देखीं। 16 पद में वह देखता है कि जहाँ न्याय होना चाहिए वहाँ भी दुष्टता है, और जहाँ धर्म होना चाहिए वहाँ भी दुष्टता है। परमेश्वर पर विश्वास करने का अर्थ यह नहीं कि हम संसार के अन्याय को देखकर भी अनदेखा करें। इस संसार में अन्याय है, और कभी-कभी ऐसा लगता है कि दुष्ट व्यक्ति बिना न्याय के बच निकलता है।

    फिर भी उपदेशक कहता है कि परमेश्वर धर्मी और दुष्ट दोनों का न्याय करेंगे। हर काम और हर विषय का परमेश्वर के सामने एक समय है। इसलिए यदि अभी पूरा न्याय दिखाई नहीं देता, तो इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने न्याय करना छोड़ दिया है। मनुष्य सब बुराई को ठीक नहीं कर सकता, लेकिन परमेश्वर सब कुछ जानते हैं और अपने समय में न्याय करेंगे।

    इस विश्वास का अर्थ यह नहीं कि हम न्याय करने की जिम्मेदारी से भाग जाएँ। जहाँ तक हमारी जिम्मेदारी है, वहाँ हमें धर्म करना है और बुराई से दूर रहना है। लेकिन अन्तिम न्याय को अपने हाथ में लेने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। जब हम अपनी जिम्मेदारी और परमेश्वर के अन्तिम न्याय के बीच भेद करना सीखते हैं, तब हमारा मन परमेश्वर पर भरोसा करना सीखता है।

    18–21 पद में उपदेशक मनुष्य और पशु दोनों की मृत्यु और मिट्टी में लौटने की बात करता है। चाहे मनुष्य कितना भी बुद्धिमान, धनवान या ऊँचे पद पर क्यों न हो, मृत्यु उसके सामने उसकी सीमा को प्रकट कर देती है। हमारी उपलब्धियाँ हमें जीवन और भविष्य पर पूरा अधिकार नहीं देतीं। मृत्यु हमें याद दिलाती है कि हम सीमित प्राणी हैं।

    उपदेशक यह भी स्वीकार करता है कि मृत्यु के बाद की हर बात को मनुष्य केवल अपनी आँखों और समझ से पूरी तरह नहीं जान सकता। यह निराशा नहीं, बल्कि मनुष्य के ज्ञान की सीमा को स्वीकार करना है। कुछ बातें हमें जानने के लिए दी गई हैं, और कुछ बातें परमेश्वर के हाथ में छोड़नी हैं। सच्ची बुद्धि यह नहीं कि हम हर अनजानी बात का उत्तर बना लें, बल्कि यह है कि जिसे हम नहीं जानते उसे परमेश्वर पर छोड़ सकें।

    इसीलिए 22 पद में उपदेशक फिर से आज के जीवन की ओर लौटता है। मनुष्य अपने काम में आनन्द पाए। भविष्य का पूरा ज्ञान हमारे पास नहीं है, और मृत्यु के बाद की हर बात अभी हमारी आँखों के सामने नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं कि आज का जीवन व्यर्थ है। बल्कि क्योंकि भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, इसलिए हम आज की जिम्मेदारी को विश्वासयोग्यता से निभा सकते हैं।

    भविष्य को पूरी तरह न जानने के कारण आज व्यर्थ नहीं हो जाता; बल्कि भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, इसलिए हम आज को विश्वासयोग्यता से जी सकते हैं।

    परमेश्वर ने आज हमें भविष्य को नियंत्रित करने के लिए नहीं दिया है। आज का दिन इसलिए दिया गया है कि हम परमेश्वर का भय मानें, भलाई करें, अपनी जिम्मेदारी पूरी करें और उसकी दी हुई चीज़ों का धन्यवाद के साथ आनन्द लें।

    आज परमेश्वर की देन है, और बुद्धिमान व्यक्ति इस देन में आनन्द करता है, भलाई करता है और परमेश्वर का भय मानकर जीता है।

    अन्ततः

    सभोपदेशक 3:12–22 हमें दिखाता है कि मनुष्य भविष्य, मृत्यु और अन्तिम न्याय को नियंत्रित नहीं कर सकता। फिर भी वह परमेश्वर द्वारा दिए गए आज को आनन्द, भलाई और परमेश्वर के भय में जी सकता है। परमेश्वर का काम हमारी सीमा से बड़ा है, और धर्मी और दुष्ट दोनों का अन्तिम न्याय उसी के हाथ में है।

    मनन के प्रश्न

    1. क्या मैं आज के जीवन और परिश्रम को अपना अधिकार मानता हूँ, या परमेश्वर से मिला हुआ उपहार समझता हूँ?
    2. क्या मैं अपनी जिम्मेदारी और उन परिणामों तथा न्याय को अलग कर पाता हूँ जिन्हें परमेश्वर के हाथ में छोड़ना चाहिए?
    3. आज परमेश्वर द्वारा दिए गए समय में मुझे किस बात का धन्यवाद करना और कौन-सी भलाई करनी है?

    प्रार्थना

    हे परमेश्वर, आज के जीवन को आपकी देन समझकर धन्यवाद के साथ जीना सिखाइए। जो जिम्मेदारी आपने मुझे दी है उसे विश्वासयोग्यता से निभाऊँ, और जिस भविष्य तथा परिणाम को मैं नियंत्रित नहीं कर सकता उसे आपके हाथ में छोड़ दूँ।

    अन्याय के बीच भी आपके न्याय और विश्वासयोग्यता पर भरोसा करते हुए भलाई करने दीजिए, और आज की जिंदगी में आपका भय मानते हुए आनन्दित रहना सिखाइए। आमीन।

     

     

समय मेरा नहीं है

23 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 3:1–11

1. हर एक बात का एक अवसर और प्रत्येक काम को, जो आकाश के नीचे होता है, एक समय है।

2. जन्म का समय, मरने का भी समय, बोने का समय, और बोए हुए को उखाड़ने का भी समय है।

3. घात करने का समय, और चंगा करने का भी समय, ढा देने का समय, और बनाने का भी समय है।

4. रोने का समय, और हँसने का भी समय, छाती पीटने का समय, और नाचने का भी समय है।

5. पत्थर फेंकने का समय, और पत्थर बटोरने का भी समय, गले लगाने का समय, और गले लगाने से रुकने का भी समय है।

6. ढूँढ़ने का समय, और खो देने का भी समय, बचा रखने का समय, और फेंक देने का भी समय है।

7. फाड़ने का समय, और सीने का भी समय, चुप रहने का समय, और बोलने का भी समय है।

8. प्रेम करने का समय, और बैर करने का भी समय, लड़ाई का समय, और मेल का भी समय है।

9. काम करनेवाले को अपने परिश्रम से क्या लाभ होता है?

10. मैं ने उस दुःख भरे काम को देखा है जो परमेश्वर ने मनुष्यों के लिए ठहराया है कि वे उस में लगे रहें।

11. उसने सब कुछ ऐसा बनाया कि अपने-अपने समय पर वे सुन्दर होते हैं, फिर उसने मनुष्यों के मन में अनादि-अनन्त काल का ज्ञान उत्पन्न किया, तौभी जो काम परमेश्वर ने किया, वह आदि से अन्त तक मनुष्य समझ नहीं सकता।

 

मनन — समय मेरा नहीं है

सभोपदेशक 3 अध्याय हमें बताता है कि जीवन में हर बात का एक समय है। जन्म का समय है और मृत्यु का भी। बोने का समय है और उखाड़ने का भी। रोने का समय है और हँसने का भी। चुप रहने का समय है और बोलने का भी। लड़ाई का समय है और मेल का भी। इसका अर्थ है कि मनुष्य का जीवन केवल एक ही प्रकार के समय से नहीं बना है। हमारे जीवन में आनन्द और दुःख, सफलता और असफलता, सुख और पीड़ा—सब आते हैं।

 

हम अक्सर अच्छे समय में आसानी से कहते हैं कि परमेश्वर हमारे साथ हैं। जब काम अच्छा चलता है, प्रार्थना का उत्तर मिलता है, शरीर स्वस्थ रहता है और लोग हमें सम्मान देते हैं, तब परमेश्वर का अनुग्रह महसूस करना आसान होता है। लेकिन जब हम असफल होते हैं, बीमार पड़ते हैं, सम्बन्ध टूटते हैं या परिस्थिति हमारी इच्छा के अनुसार नहीं चलती, तब हम सोच सकते हैं, “क्या परमेश्वर ने मुझे छोड़ दिया है?” या “क्या मेरी किसी गलती के कारण परमेश्वर अब मेरे जीवन में काम नहीं कर रहे हैं?”

यह सच है कि हमारे गलत चुनावों के परिणाम होते हैं और पाप परमेश्वर के साथ हमारी संगति को प्रभावित कर सकता है। लेकिन परमेश्वर का अनुग्रह और उसकी विश्वासयोग्यता हमारी सफलता या असफलता से पैदा नहीं होती और न ही उसी के अनुसार समाप्त होती है।

 

परमेश्वर का अनुग्रह मेरी स्थिति से नहीं, बल्कि उसके अपने स्वभाव, उसकी योजना और उसकी विश्वासयोग्यता से आता है।

 

इसलिए यदि मैं अभी दुःख में हूँ, तो इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर काम नहीं कर रहे हैं। यदि मैं असफल हुआ हूँ, तो इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने मेरे जीवन से अपना हाथ हटा लिया है। हो सकता है कि मैं अभी परमेश्वर के काम को समझ न पाऊँ, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने काम करना बन्द कर दिया है।

 

11 पद कहता है कि परमेश्वर ने सब कुछ अपने-अपने समय पर सुन्दर बनाया है। इसका अर्थ यह नहीं कि हर घटना हमें अच्छी और सुखद लगेगी। रोना अपने आप में सुखद नहीं है, और मृत्यु या खोना अपने आप में सुन्दर नहीं है। इसका अर्थ यह है कि जिन बातों को हम अभी समझ नहीं पा रहे हैं, वे भी परमेश्वर की बड़ी योजना और उसके समय में अपना स्थान रखती हैं।

 

“हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्‍वर से प्रेम रखते हैं, उनके लिये सब बातें मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करती हैं; अर्थात् उन्हीं के लिये जो उसकी इच्छा के अनुसार बुलाए हुए हैं।” रोमियों 8:28

 

हम केवल एक छोटा हिस्सा देखते हैं, लेकिन परमेश्वर पूरी तस्वीर देखते हैं। हम आज का दुःख देखते हैं, लेकिन परमेश्वर आरम्भ से अन्त तक देखते हैं। इसलिए विश्वास का अर्थ यह नहीं कि मैं हर बात को समझ सकूँ। विश्वास का अर्थ है कि जिस समय को मैं समझ नहीं पाता, उस समय भी परमेश्वर पर भरोसा करूँ।

 

समय मेरे हाथ में नहीं है।

 

मैंने अपने जन्म का समय तय नहीं किया, और मैं मृत्यु के समय पर भी पूरा अधिकार नहीं रखता। सफलता और असफलता का हर मौसम भी मेरी इच्छा से नहीं चलता। आनन्द और दुःख के सारे समय मैं स्वयं नहीं चुन सकता।

 

लेकिन इन सब समयों में परमेश्वर को खोजना सम्भव है।

रोने के समय हम आँसुओं में परमेश्वर को खोज सकते हैं। हँसने के समय धन्यवाद के साथ परमेश्वर को खोज सकते हैं। सफलता के समय परमेश्वर को महिमा दे सकते हैं, और असफलता के समय फिर से उसी पर निर्भर रह सकते हैं। जब हमें कुछ मिलता है, तब देने वाले को याद कर सकते हैं; और जब कुछ खो जाता है, तब भी परमेश्वर को थामे रह सकते हैं।

इसलिए बुद्धि केवल अच्छे समय में परमेश्वर को खोजना नहीं है।

 

बुद्धि यह है कि दुःख और आनन्द, सफलता और असफलता, सुख और पीड़ा—हर समय में परमेश्वर को खोजें और उसका अनुभव करें।

 

हम अक्सर समय को बदलने में बहुत शक्ति लगाते हैं। “यह कब समाप्त होगा?”, “अभी ऐसा क्यों हुआ?”, “मेरी इच्छा कब पूरी होगी?”—ऐसे प्रश्न हमारे मन में आते रहते हैं। लेकिन सभोपदेशक हमें एक और प्रश्न पूछना सिखाता है:

“हे परमेश्वर, इस समय में मैं आपको कैसे खोजूँ और आपके साथ कैसे चलूँ?”

यह प्रश्न इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि समय हमारा नहीं है। समय भी परमेश्वर से मिला हुआ है।

इसलिए विश्वास का अर्थ हर कठिन समय को तुरंत अच्छा समय बना देना नहीं है। विश्वास का अर्थ है कि जो भी समय परमेश्वर ने हमें दिया है, उसी में उसके साथ चलें। यदि बोने का समय है तो विश्वासयोग्यता से बोएँ। यदि प्रतीक्षा का समय है तो धीरज से प्रतीक्षा करें। यदि छोड़ने का समय है तो छोड़ें। यदि रोने का समय है तो विश्वास का दिखावा करके आँसुओं को छिपाने की आवश्यकता नहीं है।

हर समय में सबसे महत्वपूर्ण बात परिस्थिति नहीं, बल्कि परमेश्वर स्वयं हैं।

 

मेरा समय बदलता है, लेकिन परमेश्वर का स्वभाव नहीं बदलता।

 

मेरी परिस्थिति बदल सकती है। मेरी भावनाएँ बदल सकती हैं। लोग बदल सकते हैं। परिस्थितियाँ भी बदल सकती हैं। लेकिन परमेश्वर विश्वासयोग्य हैं। इसलिए अच्छे समय में मैं परमेश्वर में आनन्दित हो सकता हूँ, कठिन समय में उसे खोज सकता हूँ, और जिस समय को मैं समझ नहीं पाता उस समय उस पर और अधिक निर्भर हो सकता हूँ।

अन्त में सबसे बुद्धिमानी का जीवन यह नहीं कि मैं समय को अपने हाथ में लेकर उसे नियंत्रित करूँ। बल्कि यह है कि परमेश्वर द्वारा दिए गए हर समय में उसे खोजूँ, उसमें आनन्दित रहूँ और सौंपी गई जिम्मेदारी को विश्वासयोग्यता से निभाऊँ।

 

समय मेरा नहीं है। परमेश्वर द्वारा दिए गए समय में परमेश्वर में आनन्दित होना और सौंपी गई जिंदगी को विश्वासयोग्यता से जीना ही बुद्धि है।

 

अन्ततः

सभोपदेशक 3:1–11 हमें दिखाता है कि जीवन में अनेक प्रकार के समय आते हैं, और वे सब हमारे हाथ में नहीं होते। बुद्धि यह नहीं कि हम केवल अच्छे समय में परमेश्वर को खोजें, बल्कि दुःख और आनन्द, सफलता और असफलता, सुख और पीड़ा—हर समय में उसे खोजें, उस पर भरोसा रखें और आज परमेश्वर द्वारा दिए गए समय को विश्वासयोग्यता से जीएँ।

 

मनन के प्रश्न

  1. क्या मैं केवल अच्छे समय में ही परमेश्वर के अनुग्रह को महसूस करता हूँ, और कठिन समय में सोचता हूँ कि परमेश्वर काम नहीं कर रहे हैं?
  2. जिस समय से मैं अभी गुजर रहा हूँ, उसमें मैं परमेश्वर को किस प्रकार खोज और अनुभव कर सकता हूँ?
  3. क्या मैं समय को बदलने की कोशिश में ही लगा हूँ, या इस समय में परमेश्वर में आनन्दित होना सीख रहा हूँ?

 

प्रार्थना

हे परमेश्वर, मुझे केवल अच्छे समय में ही नहीं, बल्कि दुःख, असफलता और पीड़ा के समय में भी आपको खोजना सिखाइए। जिन बातों को मैं समझ नहीं पाता, उनमें भी आपके स्वभाव और आपकी विश्वासयोग्यता पर भरोसा करने दीजिए।

समय को अपने हाथ में लेने की कोशिश न करूँ, बल्कि आपने जो आज दिया है उसमें आपके साथ चलूँ, आप में आनन्दित रहूँ और अपनी जिम्मेदारी विश्वासयोग्यता से निभाऊँ। आमीन।

 


Monday, 21 September 2026

जीवन को पकड़ना नहीं, परमेश्वर के हाथ से पाकर विश्वासयोग्यता से जीना है

 22 सितम्बर 2026

सभोपदेशक 2:12–26

12. फिर मैं ने अपने मन को मोड़ा कि बुद्धि और बावलेपन और मूर्खता के कार्यों को देखूँ, क्योंकि जो मनुष्य राजा के पीछे आएगा, वह क्या करेगा? केवल वही जो होता चला आया है।

13. तब मैं ने देखा कि उजियाला अंधियारे से जितना उत्तम है, उतना बुद्धि भी मूर्खता से उत्तम है।

14. जो बुद्धिमान है, उसके सिर में आँखें रहती हैं, परन्तु मूर्ख अंधियारे में चलता है, तौभी मैं ने जान लिया कि दोनों की दशा एक सी होती है।

15. तब मैं ने मन में कहा, “जैसी मूर्ख की दशा होगी, वैसी ही मेरी भी होगी, फिर मैं क्यों अधिक बुद्धिमान हुआ?” और मैं ने मन में कहा कि यह भी व्यर्थ ही है।

16. क्योंकि न तो बुद्धिमान का और न मूर्ख का स्मरण सर्वदा बना रहेगा, परन्तु भविष्य में सब कुछ भुला दिया जाएगा। बुद्धिमान कैसे मूर्ख के समान मरता है!

17. इसलिए मैं ने अपने जीवन से घृणा की, क्योंकि जो काम संसार में किया जाता है मुझे बुरा मालूम हुआ, क्योंकि सब कुछ व्यर्थ और वायु को पकड़ना है।

18. मैं ने अपने सारे परिश्रम के प्रतिफल से जिसे मैं ने धरती पर किया था घृणा की, क्योंकि अवश्य है कि मैं उसका फल उस मनुष्य के लिए छोड़ जाऊँ जो मेरे बाद आएगा।

19. यह कौन जानता है कि वह मनुष्य बुद्धिमान होगा या मूर्ख? तौभी धरती पर जितना परिश्रम मैं ने किया, और उसके लिए बुद्धि प्रयोग की उस सब का वही अधिकारी होगा। यह भी व्यर्थ ही है।

20. तब मैं अपने मन में उस सारे परिश्रम के विषय जो मैं ने धरती पर किया था निराश हुआ।

21. क्योंकि ऐसा मनुष्य भी है, जिसका कार्य परिश्रम और बुद्धि और ज्ञान से होता है और सफल भी होता है, तौभी उसको ऐसे मनुष्य के लिए छोड़ जाना पड़ता है, जिसने उसमें कुछ भी परिश्रम न किया हो। यह भी व्यर्थ और बहुत ही बुरा है।

22. मनुष्य जो धरती पर मन लगा लगाकर परिश्रम करता है उससे उसको क्या लाभ होता है?

23. उसके सब दिन तो दुःखों से भरे रहते हैं, और उसका काम खेद के साथ होता है, रात को भी उसका मन चैन नहीं पाता। यह भी व्यर्थ है।

24. मनुष्य के लिए खाने-पीने और परिश्रम करते हुए अपने जीव को सुखी रखने के सिवाय और कुछ भी अच्छा नहीं। मैं ने देखा कि यह भी परमेश्वर की ओर से मिलता है।

25. क्योंकि खाने-पीने और सुख भोगने में मुझ से अधिक समर्थ कौन है?

26. जो मनुष्य परमेश्वर की दृष्टि में अच्छा है, उसको वह बुद्धि और ज्ञान और आनन्द देता है, परन्तु पापी को वह दुःख भरा काम ही देता है कि वह उसको देने के लिए संचय करके ढेर लगाए जो परमेश्वर की दृष्टि में अच्छा हो। यह भी व्यर्थ और वायु को पकड़ना है।

 

मनन —

जीवन को पकड़ना नहीं, परमेश्वर के हाथ से पाकर विश्वासयोग्यता से जीना है

 उपदेशक पहले बुद्धि और मूर्खता को फिर से देखता है। वह यह नहीं कहता कि दोनों एक समान हैं। वह साफ़ कहता है कि जैसे उजियाला अंधियारे से उत्तम है, वैसे ही बुद्धि मूर्खता से उत्तम है। बुद्धिमान व्यक्ति देखता है, समझता है, आगे की बात सोचता है और सही निर्णय लेने की कोशिश करता है। इसलिए परमेश्वर ने हमें जो बुद्धि दी है, उसका उपयोग करना आवश्यक है।

लेकिन उपदेशक ने जल्दी ही यह भी समझ लिया कि बुद्धि की एक सीमा है, और वह सीमा परमेश्वर ने ठहराई है। बुद्धिमान व्यक्ति मूर्ख से अधिक अच्छी तरह देख सकता है, समझ सकता है और सही निर्णय ले सकता है, फिर भी अन्त में बुद्धिमान और मूर्ख दोनों मृत्यु से बच नहीं सकते। मनुष्य की बुद्धि और उसकी प्रसिद्धि भी हमेशा याद नहीं रहती। इसका अर्थ यह नहीं कि बुद्धि व्यर्थ है। बल्कि सच्ची बुद्धि यह है कि परमेश्वर ने जितनी सीमा तक बुद्धि दी है, वहाँ उसका पूरा उपयोग किया जाए, और जहाँ मनुष्य की बुद्धि नहीं पहुँच सकती—मृत्यु, भविष्य और परिणाम—उन्हें परमेश्वर के हाथ में छोड़ दिया जाए।

18 से 21 पद में उपदेशक अपने परिश्रम की ओर देखता है। उसने बुद्धि, ज्ञान और मेहनत से बहुत कुछ बनाया, लेकिन अब वह समझता है कि एक दिन उसे सब कुछ छोड़कर जाना पड़ेगा। इतना ही नहीं, वह यह भी नहीं जानता कि उसके बाद आने वाला व्यक्ति बुद्धिमान होगा या मूर्ख। जिस वस्तु को बनाने में उसने वर्षों लगाए, वह किसी ऐसे व्यक्ति के हाथ में भी जा सकती है जिसने उसके लिए कोई परिश्रम नहीं किया।

इसका अर्थ यह नहीं कि हमें मेहनत करना छोड़ देना चाहिए। समस्या मेहनत में नहीं है। समस्या तब होती है जब हम यह सोचने लगते हैं कि अपने परिश्रम और उसके परिणाम को हमेशा अपने हाथ में रख सकते हैं। हम काम कर सकते हैं, योजना बना सकते हैं और बुद्धि का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन अपने काम के भविष्य पर पूरा अधिकार नहीं रख सकते।

हम परिश्रम कर सकते हैं, लेकिन अपने परिश्रम के भविष्य को अपना बना कर नहीं रख सकते।

यही कारण है कि 22–23 पद में मनुष्य का मन रात को भी चैन नहीं पाता। वह केवल काम नहीं कर रहा होता, बल्कि काम के परिणाम को भी अपने हाथ में रखने की कोशिश करता है। मेरा काम सफल होना ही चाहिए, जो मैंने बनाया है वह नष्ट नहीं होना चाहिए, भविष्य मेरी योजना के अनुसार ही चलना चाहिए—जब मनुष्य सब कुछ पकड़कर रखना चाहता है, तब उसका मन विश्राम खो देता है।

लेकिन 24 पद में इस पूरे भाग की दिशा बदल जाती है। उपदेशक कहता है कि मनुष्य खाए, पीए और अपने परिश्रम में सुख पाए, और फिर वह एक बहुत महत्वपूर्ण बात कहता है:

“यह भी परमेश्वर की ओर से मिलता है।”

यहाँ जीवन को देखने का तरीका बदल जाता है। पहले मनुष्य सब कुछ अपने लिए बनाता, इकट्ठा करता और पकड़कर रखना चाहता था। अब वह समझता है कि जीवन को अपने बल से बनाकर अपना नहीं करना है, बल्कि परमेश्वर के हाथ से पाकर जीना है।

एक ही भोजन का अर्थ अलग हो सकता है। यदि मैं भोजन को केवल अपनी इच्छा और संतोष को भरने का साधन बनाता हूँ, तो कुछ समय बाद फिर कमी महसूस होगी। लेकिन यदि उसी भोजन को आज परमेश्वर द्वारा दिया हुआ उपहार मानकर ग्रहण करता हूँ, तो वह धन्यवाद का कारण बन जाता है।

एक ही काम का अर्थ भी अलग हो सकता है। यदि काम के द्वारा मैं अपना मूल्य सिद्ध करना चाहता हूँ, तो वही काम भारी बोझ बन जाता है। लेकिन यदि उसे परमेश्वर द्वारा सौंपी गई जिम्मेदारी के रूप में ग्रहण करता हूँ, तो वही काम सेवा और बुलाहट बन जाता है।

धन के साथ भी यही बात है। यदि धन मेरी सुरक्षा का आधार बन जाए, तो उसे खोने का डर मुझे परेशान करेगा। लेकिन यदि मैं उसे परमेश्वर द्वारा सौंपी हुई वस्तु मानूँ, तो वही धन धन्यवाद और दूसरों के साथ बाँटने का माध्यम बन सकता है।

इसलिए प्रश्न केवल यह नहीं है कि मेरे पास क्या है। उससे अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है:

मुझे यह किसने दिया है, और मैं इसे किस उद्देश्य के लिए उपयोग कर रहा हूँ?

परमेश्वर से अलग करके जब हम उसकी दी हुई चीज़ों में ही संतोष, पहचान और सुरक्षा ढूँढ़ते हैं, तब वे हमारे ऊपर बोझ बन सकती हैं। लेकिन जब हम उन्हें परमेश्वर के हाथ से मिली हुई देन के रूप में स्वीकार करते हैं, तब भोजन धन्यवाद बनता है, काम सेवा बनता है और धन बाँटने का माध्यम बन जाता है।

सभोपदेशक 2:1–11 में सुलैमान ने अपनी इच्छा पूरी करके आनन्द पाने की कोशिश की थी। उसने बहुत कुछ पाया और वास्तविक खुशी भी अनुभव की, फिर भी वह सच्ची तृप्ति तक नहीं पहुँच सका। लेकिन 24 पद में वह समझता है कि सच्चा आनन्द केवल मेरे बनाए हुए परिणाम से नहीं आता। आनन्द भी परमेश्वर के हाथ से मिलता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि हम निष्क्रिय बैठ जाएँ। परमेश्वर ने जो बुद्धि दी है उसका उपयोग करना है, मेहनत करनी है, योजना बनानी है और अपनी जिम्मेदारी पूरी निष्ठा से निभानी है। लेकिन काम का परिणाम मेरी पहचान, मेरी सुरक्षा और मेरे जीवन का मालिक नहीं बनना चाहिए।

मैं परिश्रम करता हूँ, लेकिन परिणाम का स्वामी परमेश्वर है। मैं आज की जिम्मेदारी विश्वासयोग्यता से निभाता हूँ और उसका फल परमेश्वर के हाथ में छोड़ देता हूँ।

26 पद में भी यही सत्य सामने आता है। बुद्धि, ज्ञान और आनन्द देने वाला परमेश्वर है। आखिर में उपदेशक समझता है कि जब मनुष्य सब कुछ स्वयं बनाना, पकड़ना और नियंत्रित करना चाहता है, तब जीवन भारी हो जाता है। लेकिन जब वह परमेश्वर से प्राप्त करता है, सौंपी गई चीज़ों को विश्वासयोग्यता से उपयोग करता है और परिणाम को परमेश्वर पर छोड़ देता है, तब जीवन अपनी सही जगह पर आ जाता है।

इसलिए सच्चा आनन्द अधिक वस्तुएँ अपने हाथ में रखने में नहीं है। सच्चा आनन्द यह जानने में है कि आज का जीवन, आज का भोजन, आज का काम, आज के लोग और आज का फल परमेश्वर के हाथ से मिला है।

अन्ततः

सभोपदेशक 2:12–26 हमें दिखाता है कि बुद्धि और परिश्रम मूल्यवान हैं, लेकिन उनके द्वारा हम मृत्यु, भविष्य और परिणामों को पूरी तरह नियंत्रित नहीं कर सकते। परमेश्वर ने जो बुद्धि और जिम्मेदारी हमें दी है, उसका पूरा उपयोग करना चाहिए; परन्तु परिणाम को परमेश्वर के हाथ में छोड़ना चाहिए। जब हम जीवन और अपने परिश्रम के फल को परमेश्वर के हाथ से मिले हुए उपहार के रूप में स्वीकार करते हैं, तब वही जीवन धन्यवाद, सेवा और आनन्द का कारण बनता है।

मनन के प्रश्न

  1. क्या मैं अपने काम, धन और उपलब्धियों को परमेश्वर की दी हुई जिम्मेदारी के रूप में देखता हूँ, या उनके द्वारा अपना मूल्य और सुरक्षा सिद्ध करने की कोशिश करता हूँ?
  2. क्या मैं अपनी जिम्मेदारी को विश्वासयोग्यता से निभाने और परिणाम को नियंत्रित करने की कोशिश करने के बीच का अन्तर पहचानता हूँ?
  3. आज परमेश्वर ने मुझे क्या दिया है जिसे मुझे धन्यवाद के साथ स्वीकार करना और दूसरों के लिए उपयोग करना चाहिए?

प्रार्थना

हे परमेश्वर, आपने जो बुद्धि और क्षमता मुझे दी है, उसका विश्वासयोग्यता से उपयोग करना सिखाइए। जो जिम्मेदारी आपने मुझे सौंपी है उसे पूरे मन से निभाऊँ, लेकिन परिणाम को पकड़कर रखने के बजाय आपके हाथ में छोड़ सकूँ।

आज का भोजन, काम, लोग, धन और समय आपकी ओर से मिली हुई देन के रूप में स्वीकार करूँ। जो कुछ आपने दिया है वह मेरे लिए बोझ या घमण्ड का कारण न बने, बल्कि धन्यवाद, सेवा और दूसरों के लिए आशीष का माध्यम बने। आमीन।