Tuesday, 13 October 2026

प्रेम में अपनी पहचान को फिर से पाना

 

    14 अक्टूबर 2026

    श्रेष्ठगीत 1:1-2:1

    1. श्रेष्ठगीत जो सुलैमान का है।
    2. वह अपने मुँह के चुम्बनों से मुझे चूमे! क्योंकि तेरा प्रेमदाखमधु से उत्तम है,
    3. तेरे भाँति भाँति के इत्रों की सुगन्ध उत्तम है, तेरा नाम उंडेले हुए इत्र के तुल्य है, इसलिए कुमारियाँ तुझ से प्रेम रखती हैं।
    4. मुझे खींच ले, हम तेरे पीछे दौड़ेंगे। राजा मुझे अपने महल में ले आया है। हम तुझ में मगन और आनन्दित होंगे; हम दाखमधु से अधिक तेरे प्रेम की चर्चा करेंगे; वे ठीक ही तुझ से प्रेम रखती हैं।
    5. हे यरूशलेम की पुत्रियों मैं काली तो हूँ परन्तु सुन्दर हूँ, केदार के तम्बुओं के और सुलैमान के परदों के तुल्य हूँ।
    6. मुझे इसलिए न घूर कि मैं साँवली हूँ, क्योंकि मैं धूप से झुलस गई। मेरी माता के पुत्र मुझ से अप्रसन्न थे, उन्होंने मुझ को दाख की बारियों की रखवालिन बनाया; परन्तु मैं ने अपनी निज दाख की बारी की रखवाली नहीं की!
    7. हे मेंरे प्राणप्रिय, मुझे बता, तू अपनी भेड़-बकरियाँ कहाँ चराता है, दोपहर को तू उन्हें कहाँ बैठाता है, मैं क्यों तेरे संगियों की भेड़-बकरियों के पास घूँघट काढ़े हुए भटकती फिरूँ?

    वर

    1. हे स्त्रियों में सुन्दरी, यदि तू यह न जानती हो तो भेड़-बकरियों के खुरों के चिह्रों पर चल, और चरवाहों के तम्बुओं के पास अपनी बकरियों के बच्चों को चरा।
    2. हे मेरी प्रिय, मैं न तेरी तुलना फिरौन के रथों में जुती हुई घोड़ी से की है।
    3. तेरे गाल केशों की लटों के बीच क्या ही सुन्दर हैं, और तेरा कण्ड हीरों की लड़ियों के बीच।

    वधू

    1. हम तेरे लिए चाँदी के फूलदार सोने क आभूषण बनाएँगे।
    2. जब राजा अपनी मेज के पास बैठा था। मेरी जटामासी की सुगन्ध फैल रही थी।
    3. मेरी प्रेमी मेरे लिए लोबान की थैली के समान है जो मेरी छाटियों के बीच में पड़ी रहती है।
    4. मेरा प्रेमी मेरे लिए मेंहदी के फूलों के गुच्छे के समान है, जो एनगदी की दाख की बारियों में होता है।

    वर

    1. तू सुन्दरी है, हे मेरी प्रिय, तू  सुन्दरी है; तेरी आँखें कबूतरी की सी हैं .

    वधू

    1. हे मेरे प्रिय, तू सुन्दर और मनभावना है। और हमारा बिछौना भी हरा है;
    2. हमारे घर के धरने देवदार हैं और हमारी छत की कड़ियाँ सनौवर हैं।

    2:1. मैं शारोन देश का गुलाब और तराइयों में का सोसन फूल हूँ।

     

    मनन — प्रेम में अपनी पहचान को फिर से पाना

    श्रेष्ठगीत की शुरुआत एक पुरुष और एक स्त्री के प्रेम से होती है। वे एक-दूसरे के पास रहना चाहते हैं, एक-दूसरे की उपस्थिति में आनन्दित होते हैं, और एक-दूसरे में सुन्दरता देखते हैं।

    लेकिन मनुष्य का प्रेम प्रेम की शुरुआत नहीं है। प्रेम का स्रोत परमेश्वर है।

    परमेश्वर हमें इसलिए प्रेम नहीं करते कि उन्हें हमारे प्रेम की कमी है। वे अपने आप में पूर्ण हैं। फिर भी वे हमें प्रेम के सम्बन्ध में बुलाते हैं, क्योंकि उनका स्वभाव ही प्रेम है।

    परमेश्वर प्रेम हैं, इसलिए वे प्रेम करते हैं और हमें अपने प्रेम के सम्बन्ध में बुलाते हैं।

    इसलिए जब मनुष्य एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, एक-दूसरे की उपस्थिति में आनन्दित होते हैं, एक-दूसरे के पास रहना चाहते हैं और एक-दूसरे में सुन्दरता देखते हैं, तो उसमें उस प्रेम की झलक दिखाई देती है जिसका स्रोत परमेश्वर है।

    श्रेष्ठगीत की स्त्री अपने प्रिय के चुम्बनों की इच्छा करती है और कहती है कि उसका प्रेम दाखमधु से भी उत्तम है। वह कहती है कि उसका नाम उंडेले हुए इत्र के समान है।

    यहाँ ध्यान देने की बात यह है कि वह केवल उस व्यक्ति से मिलने वाली चीजों को नहीं चाहती। वह उस व्यक्ति को चाहती है।

    सच्चा प्रेम उपहार से अधिक प्रिय व्यक्ति को चाहता है।

    यही प्रश्न हमारे परमेश्वर के साथ सम्बन्ध में भी आता है।

    क्या मैं परमेश्वर से स्वास्थ्य, सहायता, आशीष और समस्याओं का समाधान चाहता हूँ? या इन सबसे बढ़कर परमेश्वर स्वयं मेरे लिए प्रिय हैं?

    प्रेम जितना गहरा होता है, प्रश्न “मुझे क्या मिलेगा?” से बदलकर “मैं किसके साथ रहना चाहता हूँ?” हो जाता है।

    परमेश्वर का प्रेम एक ओर से शुरू होता है, लेकिन वहीं समाप्त नहीं होता। परमेश्वर पहले प्रेम करते हैं, और उस प्रेम को पाने वाला मनुष्य फिर प्रेम से उत्तर देना सीखता है।

    यह कोई लेन-देन नहीं है। ऐसा नहीं कि परमेश्वर ने मुझे कुछ दिया, इसलिए मुझे भी उतना ही लौटाना है।

    परमेश्वर का प्रेम पहले है। हमारा प्रेम उस प्रेम का उत्तर है।

    परमेश्वर का प्रेम पहले हमें छूता है, और फिर हमारे भीतर प्रेम का उत्तर उत्पन्न करता है।

    और इसी प्रेम के सम्बन्ध में मनुष्य अपनी सच्ची कीमत और पहचान को समझने लगता है।

    मनुष्य को परमेश्वर का प्रेम मिलने के बाद ही मूल्य नहीं मिलता। मनुष्य पहले से ही परमेश्वर के स्वरूप में रचा गया है, इसलिए वह मूल्यवान है।

    लेकिन उस मूल्य को गहराई से जानना और जीना परमेश्वर के प्रेम के सम्बन्ध में सम्भव होता है।

    मनुष्य का मूल्य परमेश्वर से आता है, और उस मूल्य को हम परमेश्वर के प्रेम के सम्बन्ध में गहराई से पहचानते और जीते हैं।

    यहीं श्रेष्ठगीत की स्त्री का यह वाक्य बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है:

    “मैं काली तो हूँ, परन्तु सुन्दर हूँ।”

    वह अपनी वास्तविकता को नहीं छिपाती।

    वह धूप से झुलसी हुई है। उसके भाइयों ने उसे दूसरों की दाख की बारियों की रखवाली में लगाया। वह अपनी ही दाख की बारी की रखवाली नहीं कर पाई।

    वह लोगों की निगाहों को भी महसूस करती है।

    लेकिन वह केवल इतना नहीं कहती, “मैं काली हूँ।”

    वह कहती है:

    “परन्तु मैं सुन्दर हूँ।”

    यहीं पहचान का एक महत्वपूर्ण प्रश्न सामने आता है।

    हम बहुत आसानी से दूसरों की राय से अपने आपको परिभाषित करने लगते हैं।

    हम अपने रूप, सफलता, असफलता, तुलना और लोगों की स्वीकृति से अपनी कीमत तय करने लगते हैं।

    लेकिन प्रेम के सम्बन्ध में अपने आपको देखने का तरीका बदल सकता है।

    उसका प्रिय उसे देखता है और कहता है:

    “तू सुन्दरी है, हे मेरी प्रिय।”

    वह उसके भीतर वह सुन्दरता देखता है जिसे वह स्वयं शायद पूरी तरह न देख पाती हो।

    प्रेम दूसरे व्यक्ति को वह सुन्दरता देखने में सहायता करता है जिसे वह स्वयं अपने भीतर नहीं देख पाता।

    यही बात परमेश्वर और हमारे सम्बन्ध में भी महत्वपूर्ण है।

    परमेश्वर हमारी कमजोरी और पाप से अनजान नहीं हैं। वे हमें हमसे भी अधिक जानते हैं।

    फिर भी वे हमें छोड़ नहीं देते। वे प्रेम करते हैं, बुलाते हैं और पुनःस्थापित करते हैं।

    इसलिए परमेश्वर के प्रेम में अपनी पहचान पाना अपनी कमजोरी को नकारना नहीं है।

    अपनी कमजोरी को स्वीकार करना, लेकिन उसे अपनी अन्तिम पहचान न बनने देना—यही प्रेम में स्वस्थ पहचान है।

    मेरे जीवन में घाव हो सकते हैं, लेकिन मेरा घाव ही मेरी पूरी पहचान नहीं है।

    मैंने असफलता देखी हो सकती है, लेकिन असफलता मेरा नाम नहीं है।

    मेरे भीतर कमी हो सकती है, लेकिन कमी मुझे अन्तिम रूप से परिभाषित नहीं करती।

    मैं परमेश्वर द्वारा रचा गया हूँ, प्रेम किया गया हूँ, और परमेश्वर का हूँ।

    श्रेष्ठगीत आगे बढ़ता है तो यह पहचान और अधिक सम्बन्धात्मक होती जाती है।

    श्रेष्ठगीत 2:16 में स्त्री कहती है:

    “मेरा प्रेमी मेरा है और मैं उसकी हूँ।”

    6:3 में वह कहती है:

    “मैं अपने प्रेमी की हूँ और मेरा प्रेमी मेरा है।”

    और 7:10 में:

    “मैं अपने प्रेमी की हूँ, और उसकी अभिलाषा मेरी ओर है।”

    इन वाक्यों को बहुत कठोर आध्यात्मिक चरणों में बाँटना जरूरी नहीं है। फिर भी इनमें एक सुन्दर दिशा दिखाई देती है।

    शुरुआत में “वह मेरा है” अधिक सामने आता है, लेकिन आगे “मैं उसकी हूँ” अधिक स्पष्ट होता जाता है।

    प्रेम जितना गहरा होता है, उतना ही “वह मुझे क्या देता है?” से अधिक “मैं किसकी हूँ?” महत्वपूर्ण हो जाता है।

    परमेश्वर के साथ सम्बन्ध में भी ऐसा हो सकता है।

    शुरुआत में हम पूछते हैं:

    “परमेश्वर मेरी सहायता कैसे करेंगे?”

    “वे मेरी समस्या कैसे हल करेंगे?”

    “वे मुझे क्या देंगे?”

    लेकिन प्रेम गहरा होने पर प्रश्न बदलता है:

    “मैं किसका हूँ?”

    और यही हमारी पहचान बन जाती है।

    मैं परमेश्वर का हूँ।

    लोगों की राय मेरी पहचान तय नहीं करती।

    सफलता मेरा नाम नहीं है।

    सम्पत्ति मेरी कीमत नहीं तय करती।

    इससे पहले कि लोग मुझे कुछ कहें, परमेश्वर ने मुझे रचा, प्रेम किया और अपने सम्बन्ध में बुलाया।

    इसलिए श्रेष्ठगीत का प्रेम केवल स्त्री-पुरुष की भावना पर समाप्त नहीं होता।

    प्रेम किया गया व्यक्ति, प्रेम करने वाले की दृष्टि में अपने आपको फिर से देखना सीखता है।

    जिसे प्रेम किया जाता है, वह प्रेम करने वाले की दृष्टि में अपनी पहचान को फिर से खोजता है।

    परमेश्वर के प्रेम में भी यही होता है।

    परमेश्वर केवल हमें उपहार नहीं देते। वे अपने आपको हमें देते हैं और चाहते हैं कि हम उनके प्रेम का उत्तर दें और उनके होकर जिएँ।

    और उसी प्रेम में मनुष्य अपनी वह कीमत और पहचान फिर से खोजता है जो परमेश्वर ने सृष्टि में उसे दी थी।

    जब परमेश्वर परमेश्वर के रूप में हमारे जीवन में स्थान लेते हैं, तब हम भी अपने आपको उस रूप में पहचानने लगते हैं जैसा परमेश्वर ने हमें रचा है।

    फिर उस प्रेम का प्रभाव दूसरों के साथ हमारे सम्बन्ध पर भी पड़ता है।

    जब मैं परमेश्वर के प्रेम में अपनी कीमत जानता हूँ, तब मुझे अपनी कीमत साबित करने के लिए दूसरों को छोटा करने की जरूरत नहीं रहती।

    मैं दूसरे व्यक्ति को अपने लाभ के लिए उपयोग करने की वस्तु नहीं मानता।

    मैं उसके भीतर भी परमेश्वर की दी हुई गरिमा और सुन्दरता को देखने लगता हूँ।

    परमेश्वर से शुरू हुआ प्रेम हमारी पहचान को पुनःस्थापित करता है, और फिर वही प्रेम हमारे द्वारा दूसरों तक पहुँचता है।

    अन्ततः

    श्रेष्ठगीत 1:1–2:1 एक पुरुष और एक स्त्री को दिखाता है जो एक-दूसरे के पास रहना चाहते हैं, एक-दूसरे की उपस्थिति में आनन्दित होते हैं और एक-दूसरे में सुन्दरता देखते हैं।

    लेकिन इस प्रेम का मूल स्रोत परमेश्वर है।

    परमेश्वर हमें इसलिए प्रेम नहीं करते कि उन्हें हमारी जरूरत है, बल्कि इसलिए कि वे स्वयं प्रेम हैं। और मनुष्य उस प्रेम के सम्बन्ध में अपनी सच्ची कीमत और पहचान को समझने लगता है।

    श्रेष्ठगीत की स्त्री अपनी वास्तविकता से भागती नहीं। वह कहती है:

    “मैं काली तो हूँ, परन्तु सुन्दर हूँ।”

    इसी तरह हमें भी अपने घाव, कमजोरी या लोगों की राय को अपनी अन्तिम पहचान नहीं बनने देना चाहिए।

    मैं दुनिया की राय से परिभाषित नहीं हूँ; मैं परमेश्वर द्वारा रचा गया, प्रेम किया गया और परमेश्वर का हूँ।

    मनन के प्रश्न

    1. क्या मैं परमेश्वर से मिलने वाली चीजों को अधिक चाहता हूँ, या परमेश्वर स्वयं मेरे लिए अधिक प्रिय हैं?
    2. क्या मैं अपने आपको लोगों की राय, अपनी कमजोरी या अपनी असफलता से परिभाषित करता हूँ, या परमेश्वर के प्रेम में अपनी कीमत देखता हूँ?
    3. परमेश्वर के प्रेम में अपनी कीमत जानने के बाद, आज मैं किस व्यक्ति के भीतर सुन्दरता और मूल्य को देखकर उसे उठाने वाला बन सकता हूँ?

    प्रार्थना

    हे परमेश्वर, मुझे यह जानने दीजिए कि प्रेम का स्रोत आप हैं। आपसे मिलने वाली चीजों से अधिक आपको स्वयं प्रेम करना मुझे सिखाइए।

    लोगों की राय, मेरी कमजोरी और मेरी असफलता से अपने आपको परिभाषित न करूँ। आपके प्रेम में यह पहचानूँ कि मैं आपके द्वारा रचा गया, प्रेम किया गया और आपका हूँ। और आपने मुझे जो प्रेम दिया है, उसी प्रेम से मैं दूसरों की सुन्दरता और मूल्य को देखकर उन्हें उठाने वाला बनूँ। आमीन।

     

     

     

     

     

सभोपदेशक के मनन को समाप्त करते हुए

 सभोपदेशक के मनन को समाप्त करते हुए

परमेश्वर को परमेश्वर मानना और आज को निष्ठा से जीना

जब हम सभोपदेशक को पढ़ना शुरू करते हैं, तो सबसे पहले “व्यर्थ ही व्यर्थ” की बात मन में रहती है। इसलिए यह पुस्तक कभी-कभी निराशा या जीवन की नश्वरता की पुस्तक जैसी लग सकती है।

लेकिन जब हम पूरी पुस्तक को अन्त तक मनन करते हैं, तो समझ में आता है कि सभोपदेशक यह नहीं कहता कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है।

वह हमें यह दिखाता है कि जब मनुष्य परमेश्वर के बिना जीवन को अपने हाथ में पकड़कर नियंत्रित करना चाहता है, तब वह व्यर्थता का अनुभव करता है।

हम सोचते हैं कि यदि हमारे पास अधिक धन होगा, तो हम सुरक्षित होंगे। यदि हम अधिक जानेंगे, तो सब कुछ समझ सकेंगे। यदि हमारे पास अधिक शक्ति होगी, तो हम अपनी इच्छा के अनुसार परिणाम बना सकेंगे।

हम यह भी सोचते हैं कि यदि हमारे पास ऊँचा पद होगा, तो हम जीवन को अपनी इच्छा के अनुसार चला सकेंगे।

लेकिन सभोपदेशक बार-बार हमें याद दिलाता है:

तेज दौड़ने वाला हमेशा नहीं जीतता। वीर हमेशा युद्ध नहीं जीतता।

बुद्धिमान व्यक्ति हमेशा सम्मान नहीं पाता। बहुत धन होने पर भी हर व्यक्ति उसका आनन्द नहीं ले पाता।

और भविष्य की कितनी भी तैयारी कर लें, हम कल को पूरी तरह नियंत्रित नहीं कर सकते।

इसलिए सभोपदेशक जीवन को नहीं तोड़ता; वह इस भ्रम को तोड़ता है कि मनुष्य जीवन को पूरी तरह नियंत्रित कर सकता है।

जीवन व्यर्थ नहीं है; व्यर्थ वह प्रयास है जिसमें मनुष्य परमेश्वर के बिना जीवन को पकड़कर पूरा करना चाहता है।

सभोपदेशक बार-बार मनुष्य की सीमा दिखाता है।

हम भविष्य को पूरी तरह नहीं जानते। हम परमेश्वर के सभी कामों को समझ नहीं सकते।

हम यह भी नहीं जानते कि हमारी मेहनत का परिणाम क्या होगा। कब अवसर आएगा और कब कठिनाई आएगी, यह भी हम नहीं जानते।

यहाँ तक कि हम यह भी नहीं जानते कि हमारा जीवन कब समाप्त होगा।

लेकिन सभोपदेशक में मनुष्य की सीमा का अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य कुछ कर ही नहीं सकता।

हमारे पास जिम्मेदारी है।

हमें बीज बोना है। काम करना है। बुद्धि का उपयोग करना है। लोगों से प्रेम करना है। बाँटना है।

आज हमारे हाथ में जो काम दिया गया है, उसे पूरी निष्ठा से करना है।

इसलिए अपनी सीमा को जानना निष्क्रिय होना नहीं है। इसका अर्थ है यह पहचानना कि मुझे क्या करना है और क्या परमेश्वर के हाथ में छोड़ना है।

जो अपनी सीमा जानता है, वह अपनी क्षमता नहीं छोड़ता। जो उसे सौंपा गया है उसमें पूरी मेहनत करता है, और जो उसके हाथ में नहीं है उसे परमेश्वर को सौंप देता है।

सभोपदेशक के मनन में हमने बार-बार यही बुद्धि देखी।

मैं पूरी मेहनत कर सकता हूँ। लेकिन परिणाम माँगना मेरा अधिकार नहीं है।

मैं तैयारी कर सकता हूँ। लेकिन भविष्य को नियंत्रित नहीं कर सकता।

मैं बीज बो सकता हूँ। लेकिन फल पैदा करना मेरे हाथ में नहीं है।

मैं किसी से प्रेम कर सकता हूँ। लेकिन उसका जीवन उसके स्थान पर जी नहीं सकता।

इसलिए बुद्धि यह स्वीकार करती है:

मेरी जिम्मेदारी निष्ठा है, परिणाम परमेश्वर के हाथ में है।

सभोपदेशक हमें यह भी बार-बार सिखाता है कि परमेश्वर ने जो जीवन दिया है उसका आनन्द लेना चाहिए।

खाना और पीना आनन्द से करना चाहिए। अपने परिश्रम में आनन्द लेना चाहिए।

उजियाले का आनन्द लेना चाहिए। अपनी जवानी में आनन्द करना चाहिए।

यह बहुत महत्वपूर्ण है।

सभोपदेशक हमें संसार से भागने के लिए नहीं कहता।

वह हमें सिखाता है कि परमेश्वर द्वारा दिया गया आज का दिन एक वरदान के रूप में ग्रहण करें।

समस्या यह नहीं है कि हमारे पास क्या है। असली प्रश्न यह है कि हम उसे किससे मिला हुआ मानते हैं और किस उद्देश्य से उपयोग करते हैं।

धन हमें सुरक्षा और इच्छा का देवता बना सकता है, या परमेश्वर की दी हुई जिम्मेदारी और सेवा का साधन बन सकता है।

अधिकार हमें ऊँचा करने का साधन बन सकता है, या लोगों को उठाने और परमेश्वर को प्रकट करने की जिम्मेदारी बन सकता है।

ज्ञान दूसरों को आँकने का साधन बन सकता है, या उन्हें बेहतर रीति से सेवा करने की बुद्धि बन सकता है।

इसलिए हमने यह सीखा:

संपत्ति की समस्या मात्रा की नहीं, दिशा की समस्या है।

महत्वपूर्ण यह है कि जो मेरे पास है वह किस दिशा में जा रहा है।

क्या वह केवल मेरी ओर जा रहा है?

क्या वह मेरी इच्छा, प्रतिष्ठा और सुरक्षा के लिए ही उपयोग हो रहा है?

या वह परमेश्वर की ओर, और उन लोगों तथा जिम्मेदारियों की ओर जा रहा है जिन्हें परमेश्वर ने मुझे सौंपा है?

सभोपदेशक में बुद्धि का अर्थ केवल अधिक ज्ञान नहीं था।

बुद्धि यह जानना भी था कि कब बोलना है और कब चुप रहना है।

भावना उठे तो तुरन्त प्रतिक्रिया न करना भी बुद्धि थी।

थोथे कुल्हाड़े से और अधिक बल लगाने के बजाय रुककर उसकी धार पैनी करना भी बुद्धि थी।

अधिकार मिलने पर अपने आपको ऊँचा न करके परमेश्वर के सामने नम्र होना भी बुद्धि थी।

छोटी मूर्खता को हल्का न समझना भी बुद्धि थी।

क्योंकि एक छोटी बुद्धिमानी पूरे नगर को बचा सकती है, और एक व्यक्ति का पाप बहुत-सी भलाई को नष्ट कर सकता है।

इसलिए बुद्धिमान जीवन केवल बड़ी बातों से शुरू नहीं होता।

वह आज के एक शब्द से शुरू होता है।

एक छोटे वादे को निभाने से शुरू होता है।

क्रोध में उत्तर देने से पहले रुकने से शुरू होता है।

जिस काम को करना चाहिए उसे टालने से बचने से शुरू होता है।

और जब कोई न देखे, तब भी सौंपी गई जिम्मेदारी को निष्ठा से निभाने से शुरू होता है।

बुद्धि छोटी बातों को हल्का नहीं समझती।

सभोपदेशक के अन्तिम भाग में हमने एक और महत्वपूर्ण बात सीखी।

भविष्य को न जानने का अर्थ यह नहीं कि हम कुछ न करें।

बल्कि भविष्य को न जानने के कारण हम बीज बोते हैं।

अपने हाथ की रोटी जल पर डालते हैं।

हम पूरी तरह सही परिस्थिति की प्रतीक्षा नहीं करते।

क्योंकि जो कुछ हमारे हाथ में है उसे कसकर पकड़कर भी हम अपने कल को पूरी तरह सुरक्षित नहीं कर सकते।

योकेबेद ने मूसा को सरकण्डों की टोकरी में रखकर नील नदी के किनारे रखा। उसका विश्वास तैयारी के बिना छोड़ देना नहीं था।

उसने जो तैयारी कर सकती थी, वह पूरी की। फिर जो उसके नियंत्रण से बाहर था, उसे परमेश्वर के हाथ में सौंप दिया।

विश्वास छोड़ देना नहीं, बल्कि परमेश्वर को सौंप देना है।

इसलिए सभोपदेशक हमें गैर-जिम्मेदार नहीं बनाता।

वह हमें और अधिक निष्ठावान बनाता है।

भविष्य हमारे हाथ में नहीं है, इसलिए आज को हल्का नहीं लेना है। बल्कि क्योंकि भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, इसलिए हम आज की जिम्मेदारी में और अधिक निष्ठावान रह सकते हैं।

भविष्य परमेश्वर के हाथ में है, और आज की निष्ठा हमारी जिम्मेदारी है।

और अन्त में सभोपदेशक सारी बात को एक वाक्य में ले आता है:

“अपने सृजनहार को स्मरण रख।”

यही पूरी पुस्तक की अंतिम दिशा है।

यदि मुझे जानना है कि मैं कौन हूँ, तो पहले यह जानना होगा कि परमेश्वर कौन हैं।

परमेश्वर सृजनहार हैं। मैं सृष्ट किया हुआ मनुष्य हूँ।

परमेश्वर जीवन देने वाले हैं। मैं जीवन पाने वाला हूँ।

परमेश्वर भविष्य जानते हैं। मैं भविष्य नहीं जानता।

परमेश्वर परिणाम के स्वामी हैं। मैं आज की जिम्मेदारी में निष्ठावान रहने वाला हूँ।

इसलिए परमेश्वर का भय मानना केवल परमेश्वर से डरना नहीं है।

परमेश्वर को परमेश्वर के रूप में स्वीकार करना है।

और यह मानना है कि मैं परमेश्वर नहीं हूँ।

यही सभोपदेशक की बुद्धि का अन्तिम रूप है।

सभोपदेशक की शुरुआत में प्रश्न था: “क्या व्यर्थ है?”

लेकिन अन्त तक आते-आते प्रश्न बदल जाता है:

“तो फिर मुझे किसके सामने जीना चाहिए?”

उत्तर स्पष्ट है:

परमेश्वर के सामने।

लोगों की राय अन्तिम नहीं है।

यदि लोग हमें याद न रखें, तब भी परमेश्वर जानते हैं।

दरिद्र बुद्धिमान व्यक्ति का नाम भुला दिया गया, लेकिन उसके द्वारा किया गया भला काम मिट नहीं गया।

और जो बातें मनुष्यों से छिपी हुई हैं, वे भी परमेश्वर से छिपी नहीं रहतीं।

इसलिए हमारे जीवन का माप लोगों की प्रशंसा, सफलता या परिणाम नहीं है।

महत्वपूर्ण यह है कि क्या हम परमेश्वर के सामने निष्ठावान रहे।

सभोपदेशक के मनन को समाप्त करते हुए हम यह स्वीकार कर सकते हैं:

मैं सब कुछ नहीं समझ सकता।

मैं सब कुछ नियंत्रित नहीं कर सकता।

मैं जो कुछ मेरे पास है उसे हमेशा के लिए पकड़कर नहीं रख सकता।

लेकिन मैं आज परमेश्वर पर भरोसा कर सकता हूँ।

आज प्रेम कर सकता हूँ।

आज बीज बो सकता हूँ।

आज सौंपी गई जिम्मेदारी में निष्ठावान रह सकता हूँ।

आज परमेश्वर द्वारा दी गई चीजों का धन्यवाद के साथ आनन्द ले सकता हूँ।

और परिणाम, भविष्य और अपना जीवन भी परमेश्वर के हाथ में सौंप सकता हूँ।

परमेश्वर को परमेश्वर मानना, आज की सौंपी गई जिम्मेदारी में निष्ठावान रहना, और परिणाम, भविष्य और जीवन को उसके हाथ में सौंप देना—यही सभोपदेशक से सीखी हुई बुद्धि है।

और यदि पूरी पुस्तक को बहुत छोटे वाक्य में कहें, तो शायद यही होगा:

जब परमेश्वर परमेश्वर के स्थान पर होते हैं, तभी मनुष्य वास्तव में मनुष्य की तरह जी सकता है।

इसलिए सभोपदेशक की “व्यर्थता” निराशा पर समाप्त नहीं होती।

वह हमारे हाथ से सब कुछ छुड़ाकर हमें फिर से हमारे सृजनहार के सामने खड़ा करती है।

और वहीं हम आज के दिन को वरदान के रूप में ग्रहण करना, सौंपी गई जिम्मेदारी को निष्ठा से निभाना, और जीवन को आनन्द के साथ जीना सीखते हैं।

 

Monday, 12 October 2026

अपने सृजनहार को स्मरण रखो

 

    13 अक्टूबर 2026

     सभोपदेशक 12:1-14

    1. अपनी जवानी क दिनों में अपने सृजनहार को स्मरण रख, इससे पहले कि विपत्ति के दिन और वे वर्ष आएँ, जिन में तू कहे कि मेरा मन इन में नहीं लगता।
    2. इससे पहले कि सूर्य और प्रकाश और चंद्रमा और तारागण अंधेरे हो जाएँ, और वर्षा होने के बाद बादल फिर घिर आएँ,
    3. उस समय घर के पररुये काँपेंगे, और बलवन्त झुक जाएँगे, और पिसनहारियाँ थोड़ी रहने के कारण काम छोड़ देंगी, और झरोखों में से देखनेवालियाँ अन्धी हो जाएँगी,
    4. और सड़क की ओर के किवाड़ बन्द होंगे, और चक्की पीसने का शब्द धीमा होगा, और तड़के चिड़िया बोलते ही एक उठ जाएगा, और सब गानेवालियों का शब्द धीमा हो जाएगा।
    5. फिर जो ऊँचा हो उससे भय खाया जाएगा, और मार्ग में डरावनी वस्तुएँ मानी जाएँगी, और बादाम का पेड़ फूलेगा और टिड्डी भी भारी लगेगी, और भूख बढ़ानेवाला फल फिर काम न देगा, क्योंकि मनुष्य अपने सदा के घर को जाएगा, और रोने पीटनेवाले सड़क-सड़क फिरेंगे।
    6. उस समय चाँदी का तार दो टुकड़े हो जाएगा और सोने का कटोरा टूटेगा और सोते के पास घड़ा फूटेगा और कुण्ड के पास रहट टूट जाएगा,
    7. तब मिट्टी ज्यों की त्यों मिट्टी में मिल जाएगी, और आत्मा परमेश्वर के पास जिस ने उसे दिया लौट जाएगी।
    8. उपदेशक कहता है, सब व्यर्थ, सब कुछ व्यर्थ है।
    9. उपदेशक जो बुद्धिमान था, वह प्रजा को ज्ञान भ सिखाता रहा, और ध्यान लगाकर और जाँच-परख करके बहुत से नीतिवचन क्रम से रखता था।
    10. उपदेशक ने मनभावने शब्द खोजे और सीधाई से ये सच्ची बातें लिख दीं ।
    11. बुद्धिमानों के वचन अंकुश के समान होते हैं, और सभाओं के प्रधानों के वचन गाड़ी हुई कीलों के समान हैं, क्योंकि एक ही चरवाहे की ओर से मिलते हैं।
    12. हे मेरे पुत्र, इन्हीं से चौकसी सीख। बहुत पुस्तकों की रचना का अन्त नहीं होता, और बहुत पढ़ना देह को थका देता है।
    13. सब कुछ सुना गया, अन्त की बात यह है कि परमेश्वर का भय मान और उसकी आज्ञाओं का पालन कर, क्योंकि मनुष्य का सम्पूर्ण कर्तव्य यही है।
    14. क्योंकि परमेश्वर सब कामों और सब गुप्त बातों का, चाहे वे भली हों या बुरी न्याय करेगा।

     

    मनन — अपने सृजनहार को स्मरण रखो

    सभोपदेशक का अन्त हमें फिर उसी मूल प्रश्न के सामने लाता है: मनुष्य अपने जीवन को किसके सामने जीता है?

    पूरी पुस्तक में उपदेशक ने जीवन की अस्थिरता, भविष्य की अनिश्चितता, धन की सीमा, बुद्धि की सीमा, सुख की सीमा और मनुष्य की कमजोरी को देखा। लेकिन अन्त में वह केवल यह नहीं कहता कि “सब व्यर्थ है।” वह हमें एक स्पष्ट दिशा देता है।

    “अपनी जवानी के दिनों में अपने सृजनहार को स्मरण रख।”

    सृजनहार को स्मरण रखने का अर्थ केवल कभी-कभी परमेश्वर को याद करना नहीं है। इसका अर्थ है यह जानकर जीना कि परमेश्वर मेरे सृजनहार हैं और मैं उनसे जीवन पाया हुआ मनुष्य हूँ।

    मेरी साँस, मेरी शक्ति, मेरा समय, मेरी जवानी, मेरी बुद्धि और मेरा भविष्य—इनमें से कोई भी मैंने स्वयं नहीं बनाया।

    इसीलिए बुद्धि की शुरुआत यहाँ से होती है:

    परमेश्वर को परमेश्वर मानना, और अपने आपको उसके सामने आश्रित प्राणी मानना।

    1 पद विशेष रूप से जवानी के दिनों में सृजनहार को स्मरण रखने को कहता है।

    इसका अर्थ यह नहीं कि केवल बुढ़ापे से डरकर जवानी में धार्मिक बन जाओ। बल्कि इसका अर्थ है कि अपने जीवन का सबसे अच्छा समय भी परमेश्वर के बिना न जीओ।

    हम अक्सर सोचते हैं, “अभी मैं जवान हूँ, अभी मेरी शक्ति है, अभी मैं अपनी इच्छा से जी सकता हूँ। बाद में परमेश्वर के बारे में सोचूँगा।”

    लेकिन सभोपदेशक कहता है:

    परमेश्वर को जीवन के अन्त में मत खोजो; अपने पूरे जीवन को उसके साथ जियो।

    जवानी, स्वास्थ्य और शक्ति परमेश्वर से दूर जाने की स्वतन्त्रता नहीं हैं। वे परमेश्वर के साथ जीने के लिए मिले हुए वरदान हैं।

    2 से 5 पद तक बुढ़ापे का बहुत सुन्दर लेकिन गंभीर चित्र दिखाई देता है।

    शरीर कमजोर होता है। हाथ काँपते हैं। पैर झुकते हैं। दृष्टि कम होती है। सुनने की शक्ति घटती है। जो चीजें कभी आसान थीं, वे कठिन होने लगती हैं।

    यह हमें डराने के लिए नहीं, बल्कि एक सच्चाई याद दिलाने के लिए है:

    मनुष्य की शक्ति हमेशा नहीं रहती।

    जवानी में हमें लगता है कि हम अपने जीवन को चला रहे हैं। लेकिन समय के साथ हम समझते हैं कि जीवन हमारा बनाया हुआ नहीं था।

    हम जीवन के मालिक नहीं, जीवन पाने वाले हैं।

    5 पद कहता है कि मनुष्य अपने सदा के घर को जाता है।

    मृत्यु इस बात को स्पष्ट कर देती है कि समय सीमित है। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि जीवन बेकार है।

    बल्कि उलटा है:

    क्योंकि जीवन सीमित है, इसलिए आज का दिन महत्वपूर्ण है।

    आज प्रेम करना है। आज क्षमा करना है। आज परमेश्वर की आज्ञा माननी है। आज जो जीवन मिला है, उसमें आनन्द करना है।

    6 और 7 पद जीवन के अन्त को और स्पष्ट करते हैं।

    चाँदी का तार टूटता है, सोने का कटोरा टूटता है, घड़ा फूट जाता है। फिर मिट्टी मिट्टी में मिल जाती है और आत्मा उस परमेश्वर के पास लौट जाती है जिसने उसे दिया।

    यह हमें एक बहुत गहरी सच्चाई सिखाता है:

    मेरे जीवन का स्रोत मैं स्वयं नहीं हूँ।

    मैंने अपने आपको जीवन नहीं दिया। इसलिए अन्त में जीवन उसी की ओर लौटता है जिसने उसे दिया।

    यही कारण है कि मनुष्य का सबसे बड़ा प्रश्न यह नहीं है कि “मैंने कितना पाया?” बल्कि यह है:

    मैंने उस जीवन को कैसे जिया जो परमेश्वर ने मुझे दिया था?

    8 पद फिर कहता है:

    “सब व्यर्थ, सब कुछ व्यर्थ है।”

    लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है।

    सभोपदेशक बार-बार यह दिखाता है कि मनुष्य जब समय, धन, सफलता, सुख और जीवन को अपने हाथ में पकड़कर स्थायी बनाना चाहता है, तो वह उसे पकड़ नहीं सकता।

    सब कुछ हाथ से निकलता है।

    इसलिए “व्यर्थ” का अर्थ केवल “बेकार” नहीं है। इसका अर्थ यह भी है कि जीवन को पूरी तरह अपने नियंत्रण में पकड़कर नहीं रखा जा सकता।

    जिसे मैं हमेशा अपने हाथ में रखना चाहता हूँ, वह मेरे हाथ में स्थायी नहीं रहता।

    इसीलिए समाधान निराशा नहीं है।

    समाधान है:

    जो पकड़ में नहीं आता उसे पकड़ने की कोशिश छोड़कर, उस परमेश्वर पर भरोसा करना जो मुझे पकड़े हुए है।

    9 और 10 पद हमें बताते हैं कि उपदेशक ने अपने शब्दों को हल्के में नहीं कहा।

    उसने ध्यान लगाया। जाँच की। समझा। व्यवस्थित किया। फिर मनभावने और सच्चे शब्द खोजे।

    यह हमें बुद्धि के बारे में एक महत्वपूर्ण बात सिखाता है:

    बुद्धि तुरन्त बोलना नहीं, बल्कि सोचकर, जाँचकर और सत्य को सही रीति से कहना है।

    सिर्फ सही बात कहना पर्याप्त नहीं है। सही बात को सही रीति से कहना भी बुद्धि है।

    11 पद कहता है कि बुद्धिमानों के वचन अंकुश के समान और गाड़ी हुई कीलों के समान होते हैं।

    अंकुश दिशा बदलता है। कील स्थिरता देती है।

    इसी तरह सच्चा वचन कभी हमें चुभता है और कभी हमें सम्भालता है।

    सच्ची बुद्धि केवल अच्छा महसूस नहीं कराती; वह हमें सही दिशा में ले जाती है।

    और अन्त में कहा गया है कि ये बातें एक ही चरवाहे की ओर से आती हैं।

    इससे स्पष्ट होता है कि सच्ची बुद्धि का अंतिम स्रोत मनुष्य नहीं, परमेश्वर हैं।

    बुद्धि मनुष्य को ऊँचा करने के लिए नहीं, बुद्धि के स्रोत परमेश्वर को प्रकट करने के लिए है।

    12 पद कहता है कि बहुत पुस्तकों की रचना का अन्त नहीं और बहुत पढ़ना शरीर को थका देता है।

    यह पढ़ाई या अध्ययन के विरुद्ध नहीं है, क्योंकि उपदेशक स्वयं अध्ययन करता था।

    लेकिन यह हमें याद दिलाता है कि ज्ञान इकट्ठा करना ही जीवन का अन्तिम उद्देश्य नहीं है।

    हम बहुत पढ़ सकते हैं। बहुत जान सकते हैं। बहुत चर्चा कर सकते हैं।

    लेकिन यदि वह ज्ञान हमें परमेश्वर के सामने सही जीवन तक नहीं ले जाता, तो उसका उद्देश्य अधूरा रह जाता है।

    ज्ञान का उद्देश्य केवल अधिक जानना नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने सही जीवन जीना है।

    फिर 13 पद में पूरी पुस्तक का निष्कर्ष आता है:

    “परमेश्वर का भय मान और उसकी आज्ञाओं का पालन कर।”

    यही अन्त की बात है।

    परमेश्वर का भय मानने का अर्थ केवल डरना नहीं है। इसका अर्थ है:

    परमेश्वर को परमेश्वर के स्थान पर मानना।

    मैं परमेश्वर नहीं हूँ।

    मैं भविष्य नहीं जानता।

    मैं परिणाम को नियंत्रित नहीं कर सकता।

    मैं अपने जीवन का मूल स्रोत नहीं हूँ।

    इसलिए मैं उसके सामने नम्र होता हूँ, उसके वचन को सुनता हूँ और उसकी आज्ञा के अनुसार जीता हूँ।

    यही बुद्धि का अन्तिम रूप है।

    और यही मनुष्य का सम्पूर्ण कर्तव्य है।

    इसे केवल “एक धार्मिक जिम्मेदारी” के रूप में नहीं समझना चाहिए। यह इससे भी गहरा है।

    परमेश्वर का भय मानकर जीना ही मनुष्य का मनुष्य की तरह जीना है।

    जब परमेश्वर परमेश्वर के स्थान पर होते हैं, तभी मनुष्य भी अपने सही स्थान पर आता है।

    14 पद अन्त में न्याय की बात करता है।

    परमेश्वर हर काम और हर गुप्त बात का न्याय करेंगे।

    इसका अर्थ केवल डर नहीं है। यह सांत्वना भी है।

    लोगों ने जो अच्छा काम नहीं देखा, परमेश्वर उसे देखते हैं।

    लोगों ने जो निष्ठा याद नहीं रखी, परमेश्वर उसे जानते हैं।

    लेकिन जो बुराई लोगों से छिपी रही, वह भी परमेश्वर से छिपी नहीं रहती।

    लोगों की राय अन्तिम निर्णय नहीं है। परमेश्वर का निर्णय अन्तिम है।

    इसलिए हमें लोगों की प्रशंसा के लिए नहीं, परमेश्वर के सामने जीना है।

    अन्त में सभोपदेशक हमें यही सिखाता है:

    हम सब कुछ नहीं जान सकते।

    हम सब कुछ नियंत्रित नहीं कर सकते।

    हम अपना जीवन हमेशा पकड़कर नहीं रख सकते।

    लेकिन हम अपने सृजनहार को स्मरण रख सकते हैं।

    हम आज उसकी आज्ञा मान सकते हैं।

    हम आज की जिम्मेदारी में निष्ठावान रह सकते हैं।

    और परिणाम, भविष्य और जीवन को उसके हाथ में सौंप सकते हैं।

    परमेश्वर को परमेश्वर मानना, आज की जिम्मेदारी में निष्ठावान रहना, और परिणाम तथा भविष्य को उसके हाथ में छोड़ देना—यही सभोपदेशक की बुद्धि है।

    अन्ततः

    सभोपदेशक 12:1–14 हमें जीवन के अन्तिम सत्य के सामने खड़ा करता है। जवानी, शक्ति, ज्ञान और जीवन सब सीमित हैं। शरीर मिट्टी में लौटता है और जीवन उस परमेश्वर की ओर लौटता है जिसने उसे दिया।

    इसलिए मनुष्य का सबसे बड़ा उद्देश्य सब कुछ समझ लेना या सब कुछ अपने नियंत्रण में कर लेना नहीं है।

    अपने सृजनहार को स्मरण रखो, परमेश्वर का भय मानो और उसकी आज्ञाओं का पालन करो।

    यही वह जीवन है जिसमें मनुष्य अपने सही स्थान को पहचानता है और परमेश्वर को परमेश्वर के रूप में स्वीकार करता है।

    मनन के प्रश्न

    1. क्या मैं परमेश्वर को केवल आवश्यकता के समय याद करता हूँ, या अपने पूरे जीवन को सृजनहार के सामने जी रहा हूँ?
    2. मेरे जीवन में कौन-सी ऐसी चीज है जिसे मैं अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश कर रहा हूँ, जबकि उसे परमेश्वर के हाथ में छोड़ना चाहिए?
    3. यदि परमेश्वर मेरी छिपी हुई बातों और कामों को भी देखते हैं, तो आज मुझे किस बात में अधिक सच्चाई और निष्ठा से जीना चाहिए?

    प्रार्थना

    हे परमेश्वर, मुझे हर दिन अपने सृजनहार को स्मरण रखते हुए जीना सिखाइए। मेरी शक्ति, समय, ज्ञान और जीवन सब आपसे मिले हैं—यह मैं न भूलूँ।

    मुझे सब कुछ समझने और नियंत्रित करने की कोशिश से मुक्त कीजिए। आपको परमेश्वर मानकर, आपकी आज्ञा मानते हुए, आज की जिम्मेदारी में निष्ठावान रहूँ और अपना भविष्य तथा जीवन आपके हाथ में सौंप सकूँ। आमीन।