3 अक्टूवर 2026
सभोपदेशक 7:21–29
- जितनी
बातें कही जाएँ सब पर कान न लगाना, ऐसा न हो कि तू सुने कि तेरा दास तुझी को श्राप
देता है,
- क्योंकि तू आप जानता
है कि तू ने भी बहुत बार दूसरों को शाप दिया है।
- यह सब मैं ने बुद्धि से
जाँच लिया है, मैं ने कहा, "मैं बुद्धिमान हो जाऊँगा" परन्तु यह मुझ
से दूर रहा।
- वह जो दूर और
अत्यन्त गहिरा है, उसका भेद कौन पा सकता है?
- मैं ने अपना मन
लगाया कि बुद्धि के विषय में जान लूँ, कि खोज
निकालूँ और उसका भेद जानूँ, और कि दुष्टता की मूर्खता और मूर्खता जो निरा
बावलापन है को जानूँ।
- मैं ने मृत्यु से
भी अधिक दुःखदाई एक वस्तु पाई, अर्थात् वह स्त्री जिनका मन फन्दा और जाल है और
जिसके हाथ हाथकड़ियाँ है (जिस पुरुष से परमेश्वर प्रसन्न है वह उससे बचेगा, परन्तु पापी
उसका शिकार होगा)।
- देख, उपदेशक कहता
है, मैं ने ज्ञान के लिए अलग अलग बातें मिलाकर जाँची, और यह बात
निकाली,
- जिसे मेरा मन
अब तर ढूँढ़ रहा है, परन्तु नहीं पाया। हजार में से मैं ने एक पुरुष को पाया, परन्तु उन में एक भी स्त्री
नहीं पाई।
- देखो, मैं ने केवल यह
बात पाई है कि परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा बनाया, परन्तु
उन्होंने बहुत सी युक्तियाँ निकाली हैं।
मनन — सच्ची बुद्धि मुझे
लोगों के ऊपर नहीं, परमेश्वर
के सामने खड़ा करती है
सभोपदेशक 7:21–29 हमें सिखाता
है कि बुद्धि केवल बहुत कुछ जानने की बात नहीं है। बुद्धि यह भी नहीं है कि हम यह
तय करते रहें कि कौन सही है और कौन गलत। सच्ची बुद्धि हमें परमेश्वर के सामने
खड़ा करती है, लोगों की बातों से ऊपर परमेश्वर के वचन को
महत्व देना सिखाती है, और हमारे जीवन से अपना नहीं बल्कि परमेश्वर को
प्रकट करती है।
आज के मनन की तीन मुख्य बातें हैं:
बुद्धि मुझे प्रकट नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को प्रकट करती
है।
बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर
नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने खड़ा
करती है।
और बुद्धि लोगों की बातों में
नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में यह
जानने में सहायता करती है कि मैं कौन हूँ।
21 पद में उपदेशक कहता है कि जो कुछ लोग कहते हैं, उन सब बातों पर कान मत लगाओ। क्योंकि ऐसा हो सकता है कि तुम सुनो कि कोई
तुम्हारे बारे में बुरा बोल रहा है या तुम्हें श्राप दे रहा है।
हम मनुष्य हैं, इसलिए जब
कोई हमारे बारे में बुरा बोलता है तो उसका असर हमारे मन पर होता है। कभी-कभी हम
एक ही बात को बार-बार सोचते रहते हैं। हम यह भी सोचने लगते हैं कि शायद उस
व्यक्ति की बात ही हमारे बारे में सच्चाई है।
लेकिन उपदेशक हमें सावधान करता है।
हर बात को अपने दिल में मत रखो।
क्योंकि लोगों की बातें हमेशा पूरी सच्चाई नहीं होतीं।
कभी वे भावुक होकर बोलते हैं।
कभी गुस्से में बोलते हैं।
कभी पूरी बात जाने बिना बोलते हैं।
कभी गलत समझकर बोलते हैं।
लेकिन 22 पद हमें केवल दूसरे
की कमजोरी नहीं दिखाता। वह हमें अपने आप को भी देखने के लिए कहता है।
हम भी दूसरों के बारे में गलत बोल चुके हैं।
हमने भी कभी किसी को अपने विचार और भावना से आँका है।
हमने भी गुस्से में ऐसी बात कही है जो सही नहीं थी।
तो यदि मेरी कही हुई बात किसी दूसरे व्यक्ति की
सच्ची कीमत तय नहीं कर सकती, तो दूसरे की कही हुई बात भी मेरी सच्ची कीमत तय
नहीं कर सकती।
मैं किसी के बारे में बुरा
बोलूँ तो वह व्यक्ति मेरी बात से वैसा नहीं बन जाता, और कोई मेरे बारे में बुरा
बोले तो मैं भी उसकी बात से वैसा नहीं बन जाता।
क्योंकि मनुष्य की कीमत मनुष्य की बात से तय नहीं
होती।
हमारी सच्ची कीमत
परमेश्वर में तय होती है।
इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति लोगों की बातों में अपनी
पहचान नहीं खोजता।
कोई हमारी प्रशंसा करे तो हम बहुत ऊँचे न हो जाएँ।
कोई हमारी आलोचना करे तो हम टूट न जाएँ।
हम अपने आप से पूछें:
“परमेश्वर का वचन मेरे बारे
में क्या कहता है?”
यही तीसरी मुख्य बात है।
बुद्धि लोगों की बातों में
नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में यह
जानने में सहायता करती है कि मैं कौन हूँ।
23 और 24 पद में उपदेशक कहता है कि उसने बुद्धि को जानना
चाहा, लेकिन वह उससे दूर रही। उसने जाना कि कुछ बातें
बहुत गहरी हैं और मनुष्य सब कुछ पूरी तरह नहीं समझ सकता।
यह सच्ची बुद्धि की निशानी है।
बुद्धि बढ़ने का मतलब यह नहीं कि मैं हर बात का उत्तर
देने लगूँ।
सच्ची बुद्धि मुझे यह समझाती है:
“मैं सब कुछ नहीं जानता।”
यह कमजोरी नहीं है। यही नम्रता है।
जितनी बुद्धि बढ़ती है, उतना ही मनुष्य को अपनी सीमा पता चलती है।
सच्ची बुद्धि मुझे यह नहीं
सिखाती कि मैं सब से अधिक जानता हूँ, बल्कि यह सिखाती है कि मैं परमेश्वर के सामने एक सीमित
मनुष्य हूँ।
यही दूसरी मुख्य बात है।
बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर
नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने खड़ा
करती है।
जब मनुष्य बुद्धि पाता है, तो वह दूसरों से अपनी तुलना करने लगता है।
“मैं उससे अधिक समझदार हूँ।”
“मैं उससे अधिक सही हूँ।”
“मुझे उससे अधिक ज्ञान है।”
लेकिन यदि बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर खड़ा करती
है, तो वह बुद्धि सही दिशा में काम नहीं कर रही।
सच्ची बुद्धि मुझे पहले परमेश्वर के सामने खड़ा करती
है।
और परमेश्वर के सामने खड़ा होने पर मैं देखता हूँ:
मैं भी गलत बोलता हूँ।
मैं भी गलत समझता हूँ।
मैं भी भावना में बह जाता हूँ।
मैं भी परमेश्वर के अनुग्रह पर निर्भर हूँ।
इसलिए मैं दूसरे की गलती देखकर अपने आपको बड़ा नहीं
समझता।
बल्कि मैं पूछता हूँ:
“हे परमेश्वर, इस परिस्थिति में आप मेरे
जीवन से कैसे प्रकट हों?”
25 पद में उपदेशक कहता है कि उसने बुद्धि, मूर्खता और
दुष्टता को समझने की कोशिश की। बुद्धि हमें सही और गलत पहचानने में मदद करती है।
लेकिन यह समझ बहुत जरूरी है कि हम सही और गलत क्यों
पहचानते हैं।
यदि मैं दूसरे की गलती इसलिए पहचानता हूँ कि
मैं उसे नीचा दिखाऊँ और अपने आपको ऊपर उठाऊँ, तो मैं बुद्धि का
गलत उपयोग कर रहा हूँ।
सच्ची बुद्धि मुझे परमेश्वर को प्रकट करने में मदद
करती है।
यही पहली मुख्य बात है।
बुद्धि मुझे प्रकट नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को प्रकट करती
है।
मेरा उद्देश्य यह नहीं कि लोग जानें कि मैं कितना
बुद्धिमान हूँ।
मेरा उद्देश्य यह है कि मेरे जीवन को देखकर लोग जानें
कि परमेश्वर कैसे हैं।
इसलिए मेरी बुद्धि में परमेश्वर का स्वभाव दिखाई देना
चाहिए।
सत्य हो, लेकिन प्रेम के साथ।
सही निर्णय हो, लेकिन
नम्रता के साथ।
गलती बताई जाए, लेकिन दया
के साथ।
दृढ़ता हो, लेकिन दूसरे की कीमत
को कुचलने वाली नहीं।
26 से 28 पद तक कुछ कठिन बातें आती हैं। इन पदों को
स्त्रियों के बारे में सामान्य निर्णय की तरह नहीं पढ़ना चाहिए। उपदेशक अपने
अनुभव और अपनी खोज की बात कर रहा है।
इस भाग का स्पष्ट निष्कर्ष 29 पद में मिलता है।
“परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा
बनाया, परन्तु उन्होंने बहुत सी
युक्तियाँ निकाली हैं।”
यह बहुत महत्वपूर्ण बात है।
समस्या यह नहीं कि परमेश्वर ने मनुष्य को गलत बनाया।
परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा बनाया।
लेकिन जब मनुष्य परमेश्वर से दूर होकर अपनी सोच, अपनी इच्छा, अपनी योजना और अपने तरीके से जीना शुरू करता है, तब बहुत सारी समस्याएँ पैदा होती हैं।
अपना विचार,
अपना निर्णय,
अपनी इच्छा,
अपना नियंत्रण,
अपना तरीका—
ये सब बढ़ते जाते हैं और जीवन जटिल होता जाता है।
परमेश्वर से दूर मनुष्य की
अपनी सोच और अपने तरीके जितने बढ़ते हैं, जीवन उतना ही उलझता जाता है।
यही बात हमारे सम्बन्धों में भी दिखाई देती है।
यदि मैं अपनी भावना और अपनी सोच से किसी दूसरे
व्यक्ति को आँकता हूँ, तो मैं उसकी सच्ची कीमत को नहीं समझ सकता।
यदि कोई दूसरा अपनी भावना और अपनी सोच से मुझे
आँकता है, तो उसकी बात भी मेरी सच्ची कीमत को तय नहीं कर
सकती।
इसलिए हमें परमेश्वर के वचन की ओर वापस लौटना चाहिए।
लोगों की बातों से नहीं, परमेश्वर के वचन से अपने आप को देखना चाहिए।
और दूसरे लोगों को भी अपनी भावना से नहीं, परमेश्वर की दृष्टि से देखना चाहिए।
मैं कौन हूँ, यह लोग तय नहीं करते।
परमेश्वर तय करते हैं।
और दूसरे व्यक्ति की कीमत भी मैं तय नहीं करता।
वह भी परमेश्वर का बनाया हुआ व्यक्ति है।
इसलिए बुद्धि मुझे उसके ऊपर खड़ा नहीं करती।
वह मुझे परमेश्वर के सामने खड़ा करती है और पूछना
सिखाती है:
“क्या मैं इस व्यक्ति को अपनी भावना से देख रहा हूँ या परमेश्वर की दृष्टि
से?”
“क्या मेरी बातों में मैं अपने आपको दिखा रहा हूँ या परमेश्वर को?”
“क्या मैं लोगों की बातों से अपनी कीमत तय कर रहा हूँ या परमेश्वर के वचन
से?”
यही बुद्धि के प्रश्न हैं।
बुद्धि मुझे प्रकट नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को प्रकट करती
है।
मेरे सही होने से अधिक महत्वपूर्ण यह है कि परमेश्वर
मेरे जीवन से कैसे दिखाई देते हैं।
बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर
नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने खड़ा
करती है।
वह मुझे याद दिलाती है कि मैं भी अनुग्रह का जरूरतमंद
हूँ।
बुद्धि लोगों की बातों में
नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में यह
जानने में सहायता करती है कि मैं कौन हूँ।
इसीलिए लोगों की प्रशंसा मुझे बहुत ऊँचा नहीं उठाती और
उनकी आलोचना मुझे पूरी तरह नहीं गिराती।
मेरी पहचान और मेरी कीमत परमेश्वर में है।
सच्ची बुद्धि अन्त में हमें अपने आप से परमेश्वर की ओर
ले जाती है।
अपनी सोच से परमेश्वर के वचन की ओर,
अपनी भावना से परमेश्वर की दृष्टि की ओर,
लोगों की बातों से परमेश्वर की बात की ओर,
अपने आपको प्रकट करने से परमेश्वर को प्रकट करने की
ओर।
यही आज के वचन की बुद्धि है।
अन्ततः
सभोपदेशक 7:21–29 हमें सिखाता
है कि लोगों की हर बात को अपने मन में नहीं रखना चाहिए, क्योंकि उनकी बात भी पूर्ण नहीं है और हमारी बात भी पूर्ण नहीं है। हम सब
सीमित और अपूर्ण मनुष्य हैं। परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा बनाया, लेकिन मनुष्य परमेश्वर से दूर होकर अपनी बहुत-सी योजनाएँ और तरीके बना
बैठा।
इसलिए सच्ची बुद्धि लोगों की बातों में अपनी
कीमत खोजने में नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में अपनी पहचान पाने में
है। बुद्धि हमें दूसरों के ऊपर नहीं, परमेश्वर के सामने
खड़ा करती है, और हमारे जीवन में हमें नहीं बल्कि परमेश्वर को
प्रकट करती है।
मनन के प्रश्न
- क्या मैं दूसरों की बातों और उनके मूल्यांकन से
अपनी कीमत तय होने देता हूँ?
- क्या मैं अपनी भावना और सोच से दूसरे व्यक्ति की
कीमत तय कर रहा हूँ?
- आज मैं लोगों की बातों से अधिक परमेश्वर के वचन
के द्वारा अपने और दूसरों को कैसे देख सकता हूँ?
प्रार्थना
हे परमेश्वर, मुझे लोगों
की बातों और मूल्यांकन में अपनी पहचान खोजने से बचाइए। आपके वचन में यह जानने
दीजिए कि मैं कौन हूँ, और मुझे यह भी याद रहे कि दूसरे व्यक्ति की
कीमत भी मेरी बात से नहीं, बल्कि आपसे तय होती है।
मेरी बुद्धि मुझे दूसरों से ऊपर न उठाए, बल्कि आपके सामने नम्र बनाए। मेरे शब्दों, निर्णयों और
सम्बन्धों में मैं नहीं, आप प्रकट हों। आमीन।
3 अक्टूवर 2026
सभोपदेशक 7:21–29
- जितनी
बातें कही जाएँ सब पर कान न लगाना, ऐसा न हो कि तू सुने कि तेरा दास तुझी को श्राप
देता है,
- क्योंकि तू आप जानता
है कि तू ने भी बहुत बार दूसरों को शाप दिया है।
- यह सब मैं ने बुद्धि से
जाँच लिया है, मैं ने कहा, "मैं बुद्धिमान हो जाऊँगा" परन्तु यह मुझ
से दूर रहा।
- वह जो दूर और
अत्यन्त गहिरा है, उसका भेद कौन पा सकता है?
- मैं ने अपना मन
लगाया कि बुद्धि के विषय में जान लूँ, कि खोज
निकालूँ और उसका भेद जानूँ, और कि दुष्टता की मूर्खता और मूर्खता जो निरा
बावलापन है को जानूँ।
- मैं ने मृत्यु से
भी अधिक दुःखदाई एक वस्तु पाई, अर्थात् वह स्त्री जिनका मन फन्दा और जाल है और
जिसके हाथ हाथकड़ियाँ है (जिस पुरुष से परमेश्वर प्रसन्न है वह उससे बचेगा, परन्तु पापी
उसका शिकार होगा)।
- देख, उपदेशक कहता
है, मैं ने ज्ञान के लिए अलग अलग बातें मिलाकर जाँची, और यह बात
निकाली,
- जिसे मेरा मन
अब तर ढूँढ़ रहा है, परन्तु नहीं पाया। हजार में से मैं ने एक पुरुष को पाया, परन्तु उन में एक भी स्त्री
नहीं पाई।
- देखो, मैं ने केवल यह
बात पाई है कि परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा बनाया, परन्तु
उन्होंने बहुत सी युक्तियाँ निकाली हैं।
मनन — सच्ची बुद्धि मुझे
लोगों के ऊपर नहीं, परमेश्वर
के सामने खड़ा करती है
सभोपदेशक 7:21–29 हमें सिखाता
है कि बुद्धि केवल बहुत कुछ जानने की बात नहीं है। बुद्धि यह भी नहीं है कि हम यह
तय करते रहें कि कौन सही है और कौन गलत। सच्ची बुद्धि हमें परमेश्वर के सामने
खड़ा करती है, लोगों की बातों से ऊपर परमेश्वर के वचन को
महत्व देना सिखाती है, और हमारे जीवन से अपना नहीं बल्कि परमेश्वर को
प्रकट करती है।
आज के मनन की तीन मुख्य बातें हैं:
बुद्धि मुझे प्रकट नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को प्रकट करती
है।
बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर
नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने खड़ा
करती है।
और बुद्धि लोगों की बातों में
नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में यह
जानने में सहायता करती है कि मैं कौन हूँ।
21 पद में उपदेशक कहता है कि जो कुछ लोग कहते हैं, उन सब बातों पर कान मत लगाओ। क्योंकि ऐसा हो सकता है कि तुम सुनो कि कोई
तुम्हारे बारे में बुरा बोल रहा है या तुम्हें श्राप दे रहा है।
हम मनुष्य हैं, इसलिए जब
कोई हमारे बारे में बुरा बोलता है तो उसका असर हमारे मन पर होता है। कभी-कभी हम
एक ही बात को बार-बार सोचते रहते हैं। हम यह भी सोचने लगते हैं कि शायद उस
व्यक्ति की बात ही हमारे बारे में सच्चाई है।
लेकिन उपदेशक हमें सावधान करता है।
हर बात को अपने दिल में मत रखो।
क्योंकि लोगों की बातें हमेशा पूरी सच्चाई नहीं होतीं।
कभी वे भावुक होकर बोलते हैं।
कभी गुस्से में बोलते हैं।
कभी पूरी बात जाने बिना बोलते हैं।
कभी गलत समझकर बोलते हैं।
लेकिन 22 पद हमें केवल दूसरे
की कमजोरी नहीं दिखाता। वह हमें अपने आप को भी देखने के लिए कहता है।
हम भी दूसरों के बारे में गलत बोल चुके हैं।
हमने भी कभी किसी को अपने विचार और भावना से आँका है।
हमने भी गुस्से में ऐसी बात कही है जो सही नहीं थी।
तो यदि मेरी कही हुई बात किसी दूसरे व्यक्ति की
सच्ची कीमत तय नहीं कर सकती, तो दूसरे की कही हुई बात भी मेरी सच्ची कीमत तय
नहीं कर सकती।
मैं किसी के बारे में बुरा
बोलूँ तो वह व्यक्ति मेरी बात से वैसा नहीं बन जाता, और कोई मेरे बारे में बुरा
बोले तो मैं भी उसकी बात से वैसा नहीं बन जाता।
क्योंकि मनुष्य की कीमत मनुष्य की बात से तय नहीं
होती।
हमारी सच्ची कीमत
परमेश्वर में तय होती है।
इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति लोगों की बातों में अपनी
पहचान नहीं खोजता।
कोई हमारी प्रशंसा करे तो हम बहुत ऊँचे न हो जाएँ।
कोई हमारी आलोचना करे तो हम टूट न जाएँ।
हम अपने आप से पूछें:
“परमेश्वर का वचन मेरे बारे
में क्या कहता है?”
यही तीसरी मुख्य बात है।
बुद्धि लोगों की बातों में
नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में यह
जानने में सहायता करती है कि मैं कौन हूँ।
23 और 24 पद में उपदेशक कहता है कि उसने बुद्धि को जानना
चाहा, लेकिन वह उससे दूर रही। उसने जाना कि कुछ बातें
बहुत गहरी हैं और मनुष्य सब कुछ पूरी तरह नहीं समझ सकता।
यह सच्ची बुद्धि की निशानी है।
बुद्धि बढ़ने का मतलब यह नहीं कि मैं हर बात का उत्तर
देने लगूँ।
सच्ची बुद्धि मुझे यह समझाती है:
“मैं सब कुछ नहीं जानता।”
यह कमजोरी नहीं है। यही नम्रता है।
जितनी बुद्धि बढ़ती है, उतना ही मनुष्य को अपनी सीमा पता चलती है।
सच्ची बुद्धि मुझे यह नहीं
सिखाती कि मैं सब से अधिक जानता हूँ, बल्कि यह सिखाती है कि मैं परमेश्वर के सामने एक सीमित
मनुष्य हूँ।
यही दूसरी मुख्य बात है।
बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर
नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने खड़ा
करती है।
जब मनुष्य बुद्धि पाता है, तो वह दूसरों से अपनी तुलना करने लगता है।
“मैं उससे अधिक समझदार हूँ।”
“मैं उससे अधिक सही हूँ।”
“मुझे उससे अधिक ज्ञान है।”
लेकिन यदि बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर खड़ा करती
है, तो वह बुद्धि सही दिशा में काम नहीं कर रही।
सच्ची बुद्धि मुझे पहले परमेश्वर के सामने खड़ा करती
है।
और परमेश्वर के सामने खड़ा होने पर मैं देखता हूँ:
मैं भी गलत बोलता हूँ।
मैं भी गलत समझता हूँ।
मैं भी भावना में बह जाता हूँ।
मैं भी परमेश्वर के अनुग्रह पर निर्भर हूँ।
इसलिए मैं दूसरे की गलती देखकर अपने आपको बड़ा नहीं
समझता।
बल्कि मैं पूछता हूँ:
“हे परमेश्वर, इस परिस्थिति में आप मेरे
जीवन से कैसे प्रकट हों?”
25 पद में उपदेशक कहता है कि उसने बुद्धि, मूर्खता और
दुष्टता को समझने की कोशिश की। बुद्धि हमें सही और गलत पहचानने में मदद करती है।
लेकिन यह समझ बहुत जरूरी है कि हम सही और गलत क्यों
पहचानते हैं।
यदि मैं दूसरे की गलती इसलिए पहचानता हूँ कि
मैं उसे नीचा दिखाऊँ और अपने आपको ऊपर उठाऊँ, तो मैं बुद्धि का
गलत उपयोग कर रहा हूँ।
सच्ची बुद्धि मुझे परमेश्वर को प्रकट करने में मदद
करती है।
यही पहली मुख्य बात है।
बुद्धि मुझे प्रकट नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को प्रकट करती
है।
मेरा उद्देश्य यह नहीं कि लोग जानें कि मैं कितना
बुद्धिमान हूँ।
मेरा उद्देश्य यह है कि मेरे जीवन को देखकर लोग जानें
कि परमेश्वर कैसे हैं।
इसलिए मेरी बुद्धि में परमेश्वर का स्वभाव दिखाई देना
चाहिए।
सत्य हो, लेकिन प्रेम के साथ।
सही निर्णय हो, लेकिन
नम्रता के साथ।
गलती बताई जाए, लेकिन दया
के साथ।
दृढ़ता हो, लेकिन दूसरे की कीमत
को कुचलने वाली नहीं।
26 से 28 पद तक कुछ कठिन बातें आती हैं। इन पदों को
स्त्रियों के बारे में सामान्य निर्णय की तरह नहीं पढ़ना चाहिए। उपदेशक अपने
अनुभव और अपनी खोज की बात कर रहा है।
इस भाग का स्पष्ट निष्कर्ष 29 पद में मिलता है।
“परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा
बनाया, परन्तु उन्होंने बहुत सी
युक्तियाँ निकाली हैं।”
यह बहुत महत्वपूर्ण बात है।
समस्या यह नहीं कि परमेश्वर ने मनुष्य को गलत बनाया।
परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा बनाया।
लेकिन जब मनुष्य परमेश्वर से दूर होकर अपनी सोच, अपनी इच्छा, अपनी योजना और अपने तरीके से जीना शुरू करता है, तब बहुत सारी समस्याएँ पैदा होती हैं।
अपना विचार,
अपना निर्णय,
अपनी इच्छा,
अपना नियंत्रण,
अपना तरीका—
ये सब बढ़ते जाते हैं और जीवन जटिल होता जाता है।
परमेश्वर से दूर मनुष्य की
अपनी सोच और अपने तरीके जितने बढ़ते हैं, जीवन उतना ही उलझता जाता है।
यही बात हमारे सम्बन्धों में भी दिखाई देती है।
यदि मैं अपनी भावना और अपनी सोच से किसी दूसरे
व्यक्ति को आँकता हूँ, तो मैं उसकी सच्ची कीमत को नहीं समझ सकता।
यदि कोई दूसरा अपनी भावना और अपनी सोच से मुझे
आँकता है, तो उसकी बात भी मेरी सच्ची कीमत को तय नहीं कर
सकती।
इसलिए हमें परमेश्वर के वचन की ओर वापस लौटना चाहिए।
लोगों की बातों से नहीं, परमेश्वर के वचन से अपने आप को देखना चाहिए।
और दूसरे लोगों को भी अपनी भावना से नहीं, परमेश्वर की दृष्टि से देखना चाहिए।
मैं कौन हूँ, यह लोग तय नहीं करते।
परमेश्वर तय करते हैं।
और दूसरे व्यक्ति की कीमत भी मैं तय नहीं करता।
वह भी परमेश्वर का बनाया हुआ व्यक्ति है।
इसलिए बुद्धि मुझे उसके ऊपर खड़ा नहीं करती।
वह मुझे परमेश्वर के सामने खड़ा करती है और पूछना
सिखाती है:
“क्या मैं इस व्यक्ति को अपनी भावना से देख रहा हूँ या परमेश्वर की दृष्टि
से?”
“क्या मेरी बातों में मैं अपने आपको दिखा रहा हूँ या परमेश्वर को?”
“क्या मैं लोगों की बातों से अपनी कीमत तय कर रहा हूँ या परमेश्वर के वचन
से?”
यही बुद्धि के प्रश्न हैं।
बुद्धि मुझे प्रकट नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को प्रकट करती
है।
मेरे सही होने से अधिक महत्वपूर्ण यह है कि परमेश्वर
मेरे जीवन से कैसे दिखाई देते हैं।
बुद्धि मुझे दूसरों के ऊपर
नहीं, बल्कि परमेश्वर के सामने खड़ा
करती है।
वह मुझे याद दिलाती है कि मैं भी अनुग्रह का जरूरतमंद
हूँ।
बुद्धि लोगों की बातों में
नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में यह
जानने में सहायता करती है कि मैं कौन हूँ।
इसीलिए लोगों की प्रशंसा मुझे बहुत ऊँचा नहीं उठाती और
उनकी आलोचना मुझे पूरी तरह नहीं गिराती।
मेरी पहचान और मेरी कीमत परमेश्वर में है।
सच्ची बुद्धि अन्त में हमें अपने आप से परमेश्वर की ओर
ले जाती है।
अपनी सोच से परमेश्वर के वचन की ओर,
अपनी भावना से परमेश्वर की दृष्टि की ओर,
लोगों की बातों से परमेश्वर की बात की ओर,
अपने आपको प्रकट करने से परमेश्वर को प्रकट करने की
ओर।
यही आज के वचन की बुद्धि है।
अन्ततः
सभोपदेशक 7:21–29 हमें सिखाता
है कि लोगों की हर बात को अपने मन में नहीं रखना चाहिए, क्योंकि उनकी बात भी पूर्ण नहीं है और हमारी बात भी पूर्ण नहीं है। हम सब
सीमित और अपूर्ण मनुष्य हैं। परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा बनाया, लेकिन मनुष्य परमेश्वर से दूर होकर अपनी बहुत-सी योजनाएँ और तरीके बना
बैठा।
इसलिए सच्ची बुद्धि लोगों की बातों में अपनी
कीमत खोजने में नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में अपनी पहचान पाने में
है। बुद्धि हमें दूसरों के ऊपर नहीं, परमेश्वर के सामने
खड़ा करती है, और हमारे जीवन में हमें नहीं बल्कि परमेश्वर को
प्रकट करती है।
मनन के प्रश्न
- क्या मैं दूसरों की बातों और उनके मूल्यांकन से
अपनी कीमत तय होने देता हूँ?
- क्या मैं अपनी भावना और सोच से दूसरे व्यक्ति की
कीमत तय कर रहा हूँ?
- आज मैं लोगों की बातों से अधिक परमेश्वर के वचन
के द्वारा अपने और दूसरों को कैसे देख सकता हूँ?
प्रार्थना
हे परमेश्वर, मुझे लोगों
की बातों और मूल्यांकन में अपनी पहचान खोजने से बचाइए। आपके वचन में यह जानने
दीजिए कि मैं कौन हूँ, और मुझे यह भी याद रहे कि दूसरे व्यक्ति की
कीमत भी मेरी बात से नहीं, बल्कि आपसे तय होती है।
मेरी बुद्धि मुझे दूसरों से ऊपर न उठाए, बल्कि आपके सामने नम्र बनाए। मेरे शब्दों, निर्णयों और
सम्बन्धों में मैं नहीं, आप प्रकट हों। आमीन।
